“烦恼场空，身住清凉世界；营求念绝，心归自在乾坤。”这十八字如清钟乍响，穿透尘世喧嚣，直指心灵解脱之道。它并非劝人离群索居，而是揭示了一种内在的转向：通过超越烦恼执念与无止境的向外营求，人可在纷扰现实中开辟一方精神的净土，获得主体性的真正解放。这是一种高妙的生命智慧，关乎如何于尘世中修炼一颗出尘之心。
所谓“烦恼场空”，并非意味着世间的烦恼原本就不存在，而是指我们能够洞察到烦恼的虚妄本质，从而不再被它们所束缚。烦恼往往源自于我们内心的执着——对得失的过分计较、对他人认可的过度渴求，以及对无常变化的本能抗拒。在佛教中，这种执着被称为“我执”，就如同我们自己编织并导演的一座牢笼，将我们困在其中无法自拔。
然而，一旦我们看透了这个道理，就会明白烦恼就如同露水和闪电一样，虽然短暂存在，但它们的产生和消失都源于因缘的和合，本身并没有固定不变的实体。就像昔日慧可大师断臂求法时，达摩祖师对他说：“将你的心拿来，我为你安心。”慧可大师沉默良久后回答道：“我找不到我的心在哪里。”达摩祖师随即回答：“我已经为你安心了。”这里的“了不可得”正是心空的境界。
苏轼在遭遇乌台诗案后，被贬谪到黄州。尽管身处逆境，他却能吟出“长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香”这样的诗句，这正是因为他以豁达的心境超越了烦恼的束缚，从而使内心空明如镜。这片清凉并非来自外界的赐予，而是源自内心的深处，是一种如如不动的宁静与澄明。
进而，“营求念绝”所表达的并非是消极无为的态度，而是一种对过度追求外在物质的深刻洞察和超越。营求之念就如同一个人在沙漠中极度口渴时，却去饮用咸水一样，不仅无法解渴，反而会让口渴的感觉愈发强烈，最终导致心灵被物欲所奴役。
《道德经》中有言：“五色令人目盲，五音令人耳聋……难得之货令人行妨。”这句话深刻地揭示了过度追求外在物质所带来的负面影响。如果一个人的内心被外在的物质所束缚，那么即使他拥有再多的财富，也会感到内心的贫穷和不自由。
陶渊明“不为五斗米折腰”，毅然决然地放弃官职，归隐田园，这并不是他逃避劳动，而是因为他彻底断绝了对功名利禄的营求之念。正因为如此，他才能够“怀良辰以孤往，或植杖而耘耔”，在田园生活中尽情地享受那份“心归自在乾坤”的畅快与悠然。
这份“自在”，实际上是一种认知的觉醒，是从对物质的占有欲中解脱出来后所获得的广阔心理空间。它就如同庄子所说的“鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，体现了一种知足和洒脱的人生态度。
此二者实则为一体之两面，相辅相成，不可分割。“烦恼场空”意味着破除执着，放下对事物的过度执着和贪恋；而“营求念绝”则是舍弃虚妄，摒弃那些不切实际的追求和妄想。
只有破除执着，才能真正舍弃虚妄；而舍弃虚妄，又能进一步帮助我们破除执着。这两者共同指向一个目标，即从对外在物质的追逐，转向对内心的安顿。通过这种转变，我们能够在心灵层面实现“境随心转”，而非被外界环境所左右，达到一种超越的境界。
这是一场深刻的内心革命，需要我们不断地进行自我观照和涤荡。王阳明心学所倡导的“致良知”和“破心中贼”，正是为了扫除那些遮蔽本心的私欲杂念，让我们重新找回那“虚灵不昧，众理具而万事出”的自在光明。
当我们的心灵褪去这些尘劳妄念的遮蔽，就如同雨过天晴一般，自然会变得清澈明亮，能够朗照万物。此时，无论身处何处，都能感受到清凉世界的存在；无论何时，都能展现出内心的自在乾坤。
于当代人而言，此古训更具现实意义。我们身处一个被消费主义、成功学与海量信息裹挟的时代，烦恼与欲求被无限放大乃至异化。无尽的比较、竞争与焦虑，使人如旋转陀螺，疲于奔命却不知止于何处。此时，“烦恼场空，营求念绝”的智慧，恰是一剂清醒良药。它教导我们：真正的幸福与自由，不在于拥有更多，而在于执念更少；不在于改变世界，而在于净化自我。若能常怀此心，则纵居闹市，亦可享山林之宁静；纵有职守，亦能保心灵之逍遥。
最终，这条向内求索的道路，并非通向虚无，而是通往一种更真实、更饱满的存在。它让我们在不可避免的生活负累中，依然能够守护内心的秩序与诗意，如周敦颐笔下的莲，“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”。当我们空却烦恼场，绝断营求念，便能在每一个平凡当下，体味那清凉世界的安宁，翱翔于自在乾坤的浩瀚——这或许就是古人留给我们最珍贵的生命启示。
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