重刋道藏辑要
参同契
中篇上卷御政计四章此乃中之上也
上篇十五章分御政养性伏食三卷应药物炉鼎火候三要
金丹大道巳无余藴然但举其体统该括处尙有细微作用
未及悉究恐学者不察流入差别门庭故此篇仍分三卷将
差别处逐段剖析与上篇处处表里相应近代诸家有分上
篇爲经此篇爲注者又有分四言爲经五言爲注者不知彻
首彻尾贯通三篇始成一部参同契千载之下孰从定其爲
经爲注而徒破碎章句乎俱系臆说槩所不取
此卷专言御政而养性伏食已寓其中义同上篇
四象环中章第十六
乾刚坤柔配合相包阳禀阴受雌雄相须须以造化精炁乃舒
坎离冠首光曜埀敷玄冥难测不可画图圣人揆度参序元基
四者混沌径入虚无六十卦周张布爲舆龙马就驾明君御时
和则随从路平不邪邪道险阻倾危国家
此章言乾坤坎离自相造化明先天环中之妙也
乾刚坤柔配合相包阳禀阴受雌雄相须须以造化精炁乃舒
此节言乾坤爲坎离之体也盖乾坤者易之门戸实坎离之
所自出乾元爲天地之始坤元爲万物之母乾动而直其体
本刚故资始而有父道坤静而翕其体本柔故资生而有母
道两者自相配合包含万化故曰乾刚坤柔配合相包父主
秉与能知大始所谓雄阳播元施也母主含受能作成物所
谓雌阴化黄包也故曰阳禀阴受雌雄相须两者相须始成
造化造者自无而之有化者自有而之无自无而之有则眞
空形爲妙有乾中藏坤自有而之无则妙有返爲眞空坤中
藏乾乾中藏坤是爲太乙元精坤中藏乾是爲元始祖炁主
宾顚倒造化之妙见矣故曰须以造化精炁乃舒此言乾坤
交而生坎离药物卽易所谓天地絪緼万物化醕也
坎离冠首光曜埀敷玄冥难测不可画图圣人揆度参序元基
四者混沌径入虚无
此节言坎离爲乾坤之用也乾坤一媾中间便成坎离离爲
至阴之精坎乃至阳之炁杳冥恍惚虽後天地而用实先天
地而生造化得之而爲日魂月魄光明普照能生万物吾身
得之而爲日精月华光明撮聚能产大药岂非坎离冠首光
曜垂敷乎夫此元精元炁恍惚杳冥之物非有非无可用而
不可见尙且难於测识岂能傅之画图全赖作易之圣多方
揆度象以乾父坤母坎男离女故篇中得以配之爲炉鼎药
物无非参序元化之基使内观者知有下手处耳学道之士
倘能法乾坤以立炉鼎攒坎离以会药物日精月光两者自
然凝聚盘旋於祖窍之中混混沌沌复返先天虚无一炁大
药在其中矣故曰四者混沌径入虚无此言坎离交而归乾
坤祖窍卽易所谓男女媾精万物化生也
六十卦周张布爲舆龙马就驾明君御时和则随从路平不邪
邪道险阻倾危国家
此节言火候之节度也除却乾坤坎离四卦应炉鼎药物余
六十卦循环布列配乎周天在一日爲子午卯酉在一月爲
晦朔弦望在一年爲春夏秋冬周流反覆循环不息有张布
爲舆之象旣有舆不可无马以驾之何谓龙马龙以御天主
於飞腾马以行地主於调服作丹之时神炁相守不敢飞腾
御天之乾龙化爲行地之坤马步步循规蹈矩有若人君统
御臣下立纲陈纪一毫不敢懈弛故曰龙马就驾明君御时
夫御车之法与御政大段相同须得六?在手调和合节舆
从马马随人稳步康庄大路宜端平而不宜欹斜若一欹斜
则险阻在前覆辙立至亦犹御政者之失其常道危及国家
矣丹道以身爲舆以意爲马御之者心君也当采取交媾之
时仗心君之主持防意马之顚劣稍一不谨未免毁性伤丹
可不戒哉总是一个主宰在车则爲御者在政则爲明君在
天则爲斗柄在丹道则爲天心皆言把柄在手也上篇御政
章中要道魁柄等句卽是此意
此章大指正与上篇首章相应乾刚坤柔一段卽乾坤门戸
之说也坎离冠首一段卽坎离匡廓之说也六十卦周一段
卽运毂正轴处中制外之说也余可类推然亦彷佛其大略
而巳
动静应时章第十七
君子居其室出其言善则千里之外应之谓万乘之主处九重
之室发号出令顺阴阳节藏器俟时勿违卦月屯以子申?用
寅戍余六十卦各自有日聊陈两象未能究悉立义设刑当仁
施德逆之者凶顺之者吉按厯法令至诚专密谨候日辰审察
消息纎芥不正悔吝爲贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏
霜雪二分纵横不应漏刻水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸羣异
旁出天见其怪山崩地裂孝子用心感动皇极近出已口远流
殊域或以招祸或以致福或兴太平或造兵革四者之来由乎
胸臆动静有常奉其绳?四时顺宜与炁相得刚柔断矣不相
涉入五行守界不妄盈缩易行周流屈伸反覆
此章言火候之一动一静不可失其时节也
君子居其室出其言善则千里之外应之谓万乘之主处九重
之室发号出令顺阴阳节藏器俟时勿违卦月屯以子申?用
寅戍余六十卦各自有日聊陈两象未能究悉立义设刑当仁
施德逆之者凶顺之者吉
此节言动静不失其时爲火候之凖则也盖作丹之要全在
周天火候火候之要全在一动一静上章言六十卦周张布
爲舆巳见火候之节度与人君御政同一枢机矣枢机之发
纤毫不可苟且故复譬之以居室君子居其室出其言善则
千里之外应之此易大传原文也魏公因而诠释之谓万乘
之主卽本来天君九重之室卽中宫神室天君旣处密室之
中静则寂然不动洗心退藏动则感而遂通发号出令无非
顺一阴一阳之节观天道而执天行耳当其阳极阴生是爲
月窟其卦属姤其月在午及其阴极阳生是爲天根其卦属
复其月在子时不可先则当静以待之时不可失则当动以
迎之故曰藏器俟时勿违卦月静极而动万化萌生屯之象
也屯卦内体纳子外体纳申水生在申取萌生之义故曰屯
以子申卽上篇所谓春夏据内体从子到辰已也动极而静
万化歛藏?之象也?卦内体纳寅外体纳戍火库在戍取
歛藏之义故曰?用寅戍卽上篇所谓秋冬当外用自午讫
戍亥也两卦反覆一昼一夜便分冬夏二至其余六十卦各
有昼夜反对在人引而伸之耳故曰聊陈两象未能究悉二
至旣定中分两弦上弦用春分本属卯木然德中有刑反爲
肃杀之义故曰立义设刑下弦应秋分本属酉金然刑中有
德反爲温和之仁故曰当仁施德卽上篇所谓赏罚应春秋
当沐浴之时也夫子午之一寒一暑卯酉之一杀一生阴阳
大分纎毫不可差错苟合其节则外火内符自然相应如人
主端拱九重一出令而千里之外皆应否则千里之外皆违
矣故曰逆之者凶顺之者吉
按厯法令至诚专密谨候日辰审察消息纎芥不正悔吝爲贼
二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻
水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸羣异旁出天见其怪山崩地裂
孝子用心感动皇极近出巳口远流殊域或以招祸或以致福
或兴太平或造兵革四者之来由乎胸臆
此节正言火候之节度逆则凶而顺则吉也火候之一静一
动如法令之不可违学道者但当按行而涉厯之凡进退往
来于二至二分界限处立心务要至诚用意务要专密谨候
其升降之日辰审察其寒温之消息入药镜所谓但至诚法
自然是也若于法令稍违仅仅纎芥不正便悔吝交至贼害
丹鼎矣何以徵之假如冬至一阳初生法当进火然须养潜
龙之萌火不可过炎夏至一阴初降法当退火然须防履霜
之渐火不可过冷倘或乖戾委曲改其常度不当炎而过炎
则隆冬返爲大暑不当冷而过冷则盛夏返爲霜雪矣至于
春秋二分阴阳各半水火均平到此便当沐浴洗心涤虑调
燮中和鼎中眞炁方得凝聚若用意不专纵横四驰便于漏
刻不应水若过盛则爲水灾火若过盛则爲旱灾而盲风怪
雨不中其节矣不特此也倘漏刻不应小则螟蝗立起玉炉
与金鼎沸腾大则山川崩裂金虎共木龙驰走以上皆所谓
逆之者凶也皆因心君放驰神室无主遂感召灾变若此修
道之士倘能回光内守须臾不离方寸若孝子之事父母视
无形而听无声如此用心自然感动皇极皇极者天中之眞
宰卽吾身天谷元神也先天元神寂然不动本无去来向背
但後天一念才动吉凶祸福旋卽感通譬孝子之事父母形
骸虽隔方寸潜通虽在千里之外疴痒疾痛无不相关岂非
近出已口远流殊域乎此则漏刻皆应灾变不干卽所谓顺
之者吉也可见只是一感通之机或逆之而召祸或顺之而
致福或端拱而获太平之庆或躁动而酿兵革之灾吉凶悔
吝之端岂不由居室者之胸臆耶盖逆则凶顺则吉吉凶相
对悔吝介乎其中虽然吉一而已凶悔吝居其三可不愼乎
动静有常奉其绳?四时顺宜与炁相得刚柔断矣不相涉入
五行守界不妄盈缩易行周流屈伸反覆
此节结言动静有一定之时不可失其凖也盖丹道之动静
与造化同动极而静入于杳冥则当虚巳以待时静极而动
出于恍惚则当用意以采取若当静而参之以动或当动而
参之以静卽属矫揉造作失其常道矣故日动静有常奉其
绳?旣知动静之常时当二至便该进火退符时当二分便
该温养沐浴各得其宜方与四时之正气相应故曰四时顺
宜与炁相得刚属武火柔属文火身心未合之际当用武火
以煆炼之不可稍涉于柔神炁旣调之时当用文火以固济
之不可稍涉于刚故曰刚柔断矣不相涉入金丹之要全在
和合四象攒簇五行四象环布土德居中东西南北各有疆
界不可过不可不及故曰五行守界不妄盈缩有阴阳之炁
卽有刚柔之质有刚柔之质卽有动静之时此吾身中眞易
也眞易周流一身屈伸反覆无不合宜卽如人君一发号出
令而千里之外皆应者矣
此章详言火候节度与上篇首章屯?早晚春秋寒暑等句
互相发明上篇举其大概故有得而无失此处详其纎微故
得失并列俾学道者知所法戒耳
坎离交媾章第十八
晦朔之间合符行中混沌鸿蒙牝牡相从滋液润泽施化流通
天地神明不可度量利用安身隐形而藏始于东北箕斗之乡
旋而右转呕轮吐萌潜潭见象发散精光昴毕之上震出爲徵
阳炁造端初九潜龙阳以三立阴以八通三日震动八日兑行
九二见龙和平有明三五德就乾体乃成九三夕惕亏折神符
盛衰渐革终还其初巽继其统固济操持九四或跃进退道危
艮主进止不得踰时二十三日典守弦期九五飞龙天位加喜
六五坤承结括终始韫养众子世爲类母上九亢龙战德于野
用九翩翩爲道规矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与
循环璇玑升降上下周流六爻难以察覩故无常位爲易宗祖
此章言坎离交而产药应一月之晦朔弦望乃小周天之火
候也
晦朔之间合符行中混沌鸿蒙牝牡相从滋液润泽施化流通
天地神明不可度量利用安身隐形而藏
此节言晦朔之交日月会合爲大药之根本也造化之妙动
静相生循环无端然不翕聚则不能发散不蛰藏则不能生
育故以元会计之有贞而後有元以一??计之有冬而後有
春以一日计之有亥而後有子以一月计之必有晦而後有
朔此终则有始之象也何以谓之晦朔月本无光受日魂以
爲光至三十之夕光尽体伏故谓之晦此时日与月并行于
黄道日月合符正在晦朔中间吾身日精月光一南一北赖
眞意以追挕之方交会于中黄神室水火旣济正在虚危中
间虚极静笃神明自生卽一刻中眞晦朔也故曰晦朔之间
合符行中造化之日月以魂魄相包吾身之日月以精光相
感当神归炁穴之时不覩不闻无天无地璇玑一时停轮复
返混沌再入鸿蒙卽此混混沌沌之中眞阴眞阳自相配合
故曰混沌鸿蒙牝牡相从元牝相交中有眞种元炁絪緼杳
冥恍惚正犹日魂施精月魄受化自然精炁潜通故曰滋液
润泽施化流通方其日月合符之际天气降入地中神风静
默山海藏云一点神明包在混沌窍内无可觅处此卽一念
不起鬼神莫知境界故曰天地神明不可度量天入地中阳
包阴内归根复命深藏若虚不啻龙蛇之蛰九渊珠玉之隐
川泽谭景升曰得灏炁之门所以归其根知元神之囊所以
韬其光此之谓也故曰利用安身隐形而藏
始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌潜潭见象发散精光
昴毕之上震出爲徵阳炁造端初九潜龙
此节言艮之一阳反而爲震也人知月至晦日乃失其明不
知寔始于下弦下弦属艮後天艮位居东北于十二辰当丑
寅之间于二十八宿当箕斗之度盖天道左旋主顺行顺起
于子中地炁右转主逆行逆起于丑寅之间欲知天道主顺
当以一??次序观之一??之序自北而东以讫于南自南而
西以讫于北从子到丑从丑到寅出乎震而成乎艮後天顺
行之五行也欲知地炁主逆当以一月纳甲徵之纳甲之运
子当右转却行以至于未申自北转西自西转南是爲上弦
之炁其象爲得朋午乃东旋逆行以至于寅丑自南转东自
东转北是爲下弦之炁其象爲丧朋两弦交会正当晦朔中
间剥在艮而复在震先天逆用之五行也金丹之道全用先
天纳甲与天上太阴同体太阴眞水生于午自十六一阴之
巽至廿三二阴之艮阴来剥阳仅存硕果又自东转北正值
丑寅之交箕水斗木二宿度上旋入乙癸艮之一阳尽丧而
爲坤在吾身爲神入炁中万化归根卽所云午乃东旋东北
丧朋之象也此时阴极阳生太阳眞火卽生于子盖阳无剥
尽之理日月掸持正在北方虚危之地交会旣毕渐渐自北
转西月魄到此微露阳光谓之旋而右转呕轮吐萌一点眞
火隐然沉在北海中谓之潜潭见象发散精光迨精光渐渐
逼露一日二日以至三日正值未申之交昴日毕月二宿度
上庚方之上昏见一鈎如仰盂之状坤中一阳才出而爲震
在身中爲铅鼎初温药苗新嫩卽所云子当右转西南得朋
之象也阳炁虽然发生但造端托始火力尙微正应乾卦初
九潜龙之象到此只宜温养子珠不得遽用猛火此节言日
月合璧产出金丹大药卽系活子时作用尹眞人云欲求大
药爲丹本须认身中活子时正此义也晦朔之间坎离交而
成乾乾爲眞金故称金丹所以金丹火候专应乾卦六阳
阳以三立阴以八通三日震动八日兑行九二见龙和平有明
此言二阳之进而爲兑也三爲少阳之位属震八爲少阴之
数属兑震卦阴中含阳故曰阳以三立兑卦阳中带阴故日
阴以八通初三月出庚方有震动之象初八上弦月见丁方
有兑行之象月到上弦鼎中金精始旺龙德正中故又爲九
二见龙和平有明之象然震之一阳才动于二阴之下兑之
一阴巳行于二阳之上德中有刑生中带杀此沐浴之时也
三五德就乾体乃成九三夕惕亏折神符盛衰渐革终还其初
此言三阳到乾阳极而阴生也月至望日三五之德始圆乃
成乾体此时药巳升鼎金精盛满光彻太虚然盛极而衰当
防亏折故有九三夕惕之象正当终日乾乾之时乾道渐渐
变革巽之一阴巳来受符阳之终卽阴之初此守城之时也
巽继其统固济操持九四或跃进退道危
此言一阴之退而爲巽也乾体旣纯阳火过盛当继之以阴
符全赖巽体一阴爲之固济操持收歛阳炁此时乾四之或
跃巳变爲坤四之括囊盖金丹火候只取乾中三阳三阳退
处便是三阴进极而退当防其道途之危此虑险之时也
艮主进止不得踰时二十三日典守弦期九五飞龙天位加喜
此言二阴之退而爲艮也一阳在上硕果独存阳之向进者
到此截然而止此时水火均平鼎中阳炁渐渐凝聚渐渐归
藏时不可踰恰当二十三日典守下弦之期乾五之飞龙在
天变爲坤五之黄裳元吉刑中有德杀中带生故有天位加
喜之象此亦沐浴之时也
六五坤承结括终始韫养众子世爲类母上九亢龙战德于野
此言纯阴返坤阴极而阳生也六五二字虽似专指坤卦第
五爻寔则一月弦望晦朔之统会也盖八卦纳甲乾坤括始
终包罗六子在内六子皆赖乾父以资始赖坤母以代终一
月之造化统体三阴三阳月爲太阴水体纯黑无光特感受
太阳金精寄体生光一阳生于震自朔到望乃是乾之寄体
一阴生于巽自望到晦方是坤之本体究竟彻始彻终一点
阳光总属太阳乾精特借坤中阴魄爲之承载挕受耳乾父
之精全赖坤母之体包承而结括之自坤之初爻到五爻一
月之候恰好完足故曰六五坤承结括终始六子总不出乾
坤范围但三男三女各从其类阳魂总是日光属之乎乾阴
魄总是月精属之乎坤然三阴皆统体于乾者乾元统天之
旨也父道也三阳皆寄体于坤者坤元承天之旨也母道也
所以乾之世在上九称宗庙爻寔爲六子之父坤之世在上
六称宗庙爻寔爲六子之母此以坤之承顺乎乾者言之故
曰韫养众子世爲类母金丹大药其初原从坤炉中産出方
得上升乾鼎升而复降落在黄庭养火之功仍在坤炉以静
待一阳之复彻始彻终俱有母道然则乾之上九变尽则爲
坤之上六矣不知阳无剥尽之理硕果在上巍然不动此则
京氏火珠林易取上爻爲宗庙不变之义也所以坤上六爻
辞曰龙战于野其血元黄战野之龙卽乾上九之亢龙也阴
极而阳与之战一战後方得和合坤爲无极之乡故称于野
後天乾居西北至阴之地故又曰战于乾元属乾黄属坤得
此一战元黄始交中孕阳精便成震体所以震爲元黄地中
有雷一阳初动劈破鸿蒙转爲朔旦之复矣
用九翩翩爲道规矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与
循环璇玑升降上下周流六爻难以察覩故无常位爲易宗祖
此节言坎离二用循环不穷爲通章结尾乾三坤六合而成
九乾之用九得以兼坤坤之用六不得兼乾观上文三阳三
阴皆统于乾而坤特包承其间可见举乾九则坤六在其中
矣况金丹大道本诸乾性乾乃纯阳必链以九转而始就故
日用九翩翩爲道规矩乾属太阳阳穷于九化爲少阴先天
之乾一转作後天之离九一旣爲九九复爲一本来无首无
尾故曰阳数已讫讫则复起卽後面所谓一九之数终而复
始也坎中有金精精在于西离中有木性性在于东东西间
隔相会无因全赖斗柄斡旋其间金情自来归性故曰推情
合性转而相与古人设璇玑玉衡所以象周天之运旋只此
性情二物出日入月一上一下一升一降经之爲南北纬之
斯爲东西南北以子午爲经东西以卯酉爲纬若璇玑之循
环运旋莫测其端此卽卯酉周天之作用也故曰循环璇玑
升降上下自震到乾自巽到坤三阳三阴自相消息中间不
见坎离爻位然日往月来月往日来其间进退消息莫非坎
离妙用寔无可见者故曰周流六爻难以察覩一日一月把
握乾坤周流六虚是谓无体之易卽此无体之易统乎天心
爲六十四卦三百八十四爻之所从出岂非无常位而爲易
之宗祖者乎乾元统天配成九转故用九爲道之规矩日月
爲易本无方体故金丹爲易之宗祖互言之也
此章专言金丹作用其初晦朔交会取坎填离情来归性乃
産一阳是爲金丹之基旣而庚方药生从坤到乾上升下降
配成三阳是爲金丹之用所谓小周天火候是也此系参同
契中要紧关键然必合下章观之方尽其妙
契坤交媾章第十九
朔旦爲复阳气始通出入无疾立表微刚黄钟建子兆乃滋彰
播施柔暖黎蒸得常临炉施条开路生光光曜渐进日以益长
丑之大吕结正低昂仰以成泰刚柔并隆阴阳交接小往大来
辐辏于寅进而趋时渐厯大壮侠列卯门榆荚堕落还归本根
刑德相负昼夜始分夬阴以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘
乾健盛明广被四隣阳终于已中而相干姤始纪序履霜最先
井底寒泉午爲甤宾宾伏于阴阴爲主人遯世去位收歛其精
怀德俟时栖迟昧冥否塞不通萌者不生阴伸阳屈毁伤姓名
观其权量察仲秋情任畜微稚老枯复荣荠麦萌蘖因冒以生
剥烂肢体消灭其形化炁旣竭亡失至神道穷则反归乎坤元
恒顺地理承天布宣元幽远眇隔阂相连应度育种阴阳之元
寥廓恍惚莫知其端先迷失轨後爲主君无平不陂道之自然
变易更盛消息相因终坤始复如循连环帝王乘御千载常存
此章言乾坤交而结丹应一??之六阳六阴乃大周天之火
候也
朔旦爲复阳气始通出入无疾立表微刚黄钟建子兆乃滋彰
播施柔暖黎蒸得常
此节言一阳之动而爲复乃还丹之初基也前章言坎离会
合力産大药是活子时作用所谓一日内十二时意所到皆
可爲者也大药一産卽用先天纳甲阳升阴降火候谓之小
周天直待一周旣毕正子时到方用大周天火候何谓正子
时自震到乾动极而静自巽到坤静极复动致虚而至于极
守静而至于笃一点眞阳深藏九地是爲亥子之交迨时至
机动无中生有忽然夜半雷声震开地戸从混沌中剖出天
地之心方应冬至朔旦故曰朔旦爲复阳炁始通所谓一阳
初动处万物未生时此吾身中正子时也一阳初复其气尙
微此时当温养潜龙不可遽然进火先王以至日闭关内不
放出外不放入皆所以链爲表衞护此微阳故曰出入无疾
立表微刚阳炁虽微其机巳不可遏于十二律正应黄锺于
十二辰正应斗柄建子皆萌动孳长从微至着之象故曰黄
锺建子兆乃滋彰阳火在下铅鼎温温自然冲融柔暖羣阴
之中全赖此一点阳精爲之主宰故曰播施柔暖黎蒸得常
黎蒸在卦爲五阴在人爲周身精炁得常者在卦爲一阳在
人爲一点阳精主持万化之象此言一阳来复立大丹之基
也
临炉施条开路生光光耀渐进日以益长丑之大吕结正低昂
此言二阳之进而爲临也进到二阳炉中火炁渐渐条畅从
此开通道路生发光明光耀渐渐向进而日晷益以长矣维
时斗柄建丑律应大吕先低後昂亦进火之象
仰以成泰刚柔并隆阴阳交接小往大来辐辏于寅进而趋时
此言三阳之进而爲泰也三阳仰而向上正当人生于寅开
物之会木德方旺火生在寅阴阳均平故曰刚柔并隆此时
天炁下降地炁上升小往大来阴阳交接亟当发火以应之
且正月律应太簇故有辐辏趋时之象
渐厯大壮侠列卯门榆荚堕落还归本根形德相负昼夜始分
此言四阳之进而爲大壮也日出东方卯位卯爲太阳之门
在一??爲春分二月建卯律应夹锺故曰侠列卯门进火到
四阳生炁方盛然木中胎金生中带杀故榆荚堕而归根有
德返爲刑之象春分昼夜始平水火各半是爲上弦沐浴之
时
夬阴以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘
此言五阳之进而爲夬也五阳上升一阴将尽势必决而去
之三月建辰律应姑洗有洗濯羽翮振索宿尘之象如大鹏
将徙南溟则振翮激水扶摇而上河车到此不敢停留过此
则运入崑仑[降-?+山]顶矣
乾健盛明广被四隣阳终于已中而相干
此言六阳之纯而爲乾也四月建已律应仲吕此时阳升到
顶九天之上火光徧彻金液滂流故有乾健盛明广被四隣
之象然阳极于已一阴旋生阴来干阳故曰中而相干就六
阳而论则以已爲终局就终坤始复而论则又以乾爲中天
各取其义也
姤始纪序履霜?先井底寒泉午爲甤宾宾伏于阴阴爲主人
此言一阴之退而爲姤也六阳到乾阳极阴生便当退火进
水巽之一阴却入而爲主阳火极盛之时鼎中已伏阴水正
犹盛夏建午之月井底反生寒泉履霜之戒所以系坤初爻
也阴入爲主阳返爲宾姤之月窟正与复之天根相对午月
律应甤宾亦主宾互换之象
遯世去位收歛其精怀德俟时栖迟昧冥
此言二阴之退而爲遯也六月建未律应林锺二阴浸长阳
气渐渐收歛入鼎如贤者之遯世潜处山林故曰怀德俟时
栖迟昧冥
否塞不通萌者不生阴伸阳屈毁伤姓名
此言三阴之退而爲否也此时阳归于天阴归于地二气不
交万物不生七月建申律中夷则夷者伤也水生在申能侵
灭阳火故有阴伸阳屈毁伤姓名之象
观其权量察仲秋情任畜微稚老枯复荣荠麦萌蘖因冒以生
此言四阴之退而爲观也月出西方酉位在一??爲秋分律
应南吕金炁肃杀草木尽凋然金中胎木杀中带生所以物
之老者转稚枯者复荣荠麦之萌蘖遂因之以生有刑返爲
德之象秋分昼夜始平水火各平是爲下弦沐浴之时月令
仲秋同度量平权衡故开首曰观其权量
剥烂肢体消灭其形化炁旣竭亡失至神
此言五阴之退而爲剥也九月建戍律应无射阴来剥阳阳
炁消灭无余如草木之肢体剥烂无余惟有顶上硕果巍然
独存故曰剥烂肢体消灭其形戍爲闭物之会由变而化神
炁内守若存若亡故曰化炁旣竭亡失至神要知形非眞灭
也以剥落之极而若消灭耳神非眞亡也以归藏之极而若
亡失耳卽是六阴返坤之象
道穷则返归乎坤元恒顺地理承天布宣元幽远渺隔阂相连
应度育种阴阳之元寥廓恍惚莫知其端先迷失轨後爲主君
此言六阴之返而爲坤终则复始也十月纯阴建亥律应应
锺乃造化闭塞之候吾身归根复命之时也盖人以乾元爲
性坤元爲命有生以後一身内外皆阴故以坤元爲立命之
基起初一阳之复原从纯坤中透出乾元积至六阳之乾命
乃全归乎性矣旣而一阴之姤又从纯乾中返到坤元积至
六阴之坤性又全归乎命矣故曰道穷则返归乎坤元性旣
归命元神潜归炁中寂然不动内孕大药正犹时至穷冬万
物无不蛰藏天炁降入地中地炁从而顺承之藏用之终卽
是显仁之始一点天机生生不穷故曰恒顺地理承天布宣
天之极上处距地之极下处八万四千里上极元穹下极幽
冥似乎远眇而不相接然日光月精同类相亲如磁石吸铁
一毫不相隔阂故曰元幽远眇隔阂相连天中日光与地中
月精一阴一阳及时交会呼吸含育滋生眞种便是先天乾
元祖炁故曰应度育种阴阳之元元牝初交大药将産正当
亥子中间一动一静之间爲天地人至妙之机关虽有圣哲
莫能窥测所谓恍惚阴阳生变化絪緼天地乍回旋中间些
子好光景安得工夫着语言是也故曰寥廓恍惚莫知其端
其初混沌未分天心在中元黄莫辨故曰先迷失轨旣而鸿
蒙初剖天根一动万化自归故曰後爲主君卽坤彖辞先迷
後得主之义也此时一阳复生又转爲初九之震矣
无平不陂道之自然变易更盛消息相因终坤始复如循连环
帝王乘御千载长存
此节言动静相生循环无端爲通章结尾六阳升而进火六
阴降而退符动极生静静极生动皆天道自然之运故曰无
平不陂道之自然阴阳反复见交易变易之理阳盛则阴必
衰阴消则阳必息故曰变易更盛消息相因动静无端终始
无极晦之终卽朔之始亥之终卽子之始坤之终卽复之始
迎之不见其首随之不见其尾故曰终坤始复如循连环火
候之妙上凖造化下凖人身内可治心外可治世帝王乘此
道以御世则厯数千年可永丹士得此道以链心则法身千
劫长存故曰帝王乘御千截长存此系中篇御政末章故结
到帝王御世正与上篇末章明堂布政相应
此章详言大周天火候与上章首尾相足盖坎离一交方産
大药大药旣産方可采取采取入炉方可煆炼上章说采取
之候此章才说煆炼之候其采取也须识活子时作用直待
晦朔之交两弦合精庚方月现水中生金恍惚杳冥然後觅
元珠于罔象之中运眞火于无爲之内至於月圆丹结是谓
金丹其煆炼也须识正子时作用直待亥子中间一阳初动
水中起火方用闭任开督之法吹之以巽风鼓之以槖龠趂
此火力壮盛驾动河车满载金液自太元关逆流上天谷穴
交会之际百脉归元九关彻底金精贯顶银浪滔天景象不
可殚述交会旣毕阳极阴生卽忙开关退火徐徐降下重楼
此时正要防危虑险涤虑洗心直到送归土釡而止谓之乾
坤交姤罢一点落黄庭丹旣入鼎须用卯酉周天火候才得
凝聚圣胎已结更须温养再加乳哺之功及乎胎完炁足婴
儿移居上田先天元神变化而出自然形神俱妙与道合眞
是谓九转金液还丹然此两般作用一内一外有天渊之别
从上圣师口口相传不着于文魏公亦不敢尽泄天机姑以
一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用以一??之六阴六阳喻
还丹九转之功自有眞正火候秘在其中学道遇师之士自
当得意而忘象矣
中篇中卷养性共计四章此乃中之中也
此卷专言养性而御政伏食巳寓其中义同上篇
性命归元章第二十
将欲养性延命却期审思後末尝虑其先人所禀躯体本一无
元精云布因炁托初阴阳爲度魂魄所居阳神日魂阴神月魄
魂之与魄互爲室宅性主处内立置鄞鄂情主营外筑爲城郭
城郭完全人民乃安爰斯之时情合乾坤乾动而直炁布精流
坤静而翕爲道舍庐刚施而退柔化以滋九还七返八归六居
男白女赤金火相拘则水定火五行之初上善若水淸而无瑕
道之形象眞一难图变而分布各自独居类如鸡子白黑相符
纵横一寸以爲始初四肢五藏筋骨乃俱弥厯十月脱出其胞
骨弱可卷肉滑若饴
此章言性命同出一源立命正所以养性也
将欲养性延命却期审思後末当虑其先人所禀躯体本一无
元精云布因炁托初阴阳爲度魂魄所居
此节言养性之功当彻究性命根源也何谓性一灵廓彻圆
同太虚卽资始之乾元也何谓命一炁絪緼主持万化卽资
生之坤元也此是先天性命在父母未生以前原是浑成一
物本无汚染不假修证一落有生以後太极中分性成命立
两者便当兼修然性本无去无来命却有修有短若接命不
住则一灵倐然长往矣修道之士要做养性工夫必须从命
宗下手故曰将欲养性延命却期何谓??期凡人之命各有
定期其来不能却其去亦不能却惟大修行人主张由我不
受造化陶冶命旣立住眞性在其中矣人若不知本来眞性
末从何归了性是末後大事不知欲要反终先当原始必须
反覆穷究思我这点眞性未生以前从何而来旣生以後凭
何而立便知了命之不可缓矣故曰审思後末当虑其先最
後受胎之时不过秉父精母血包罗凝聚结成幻躯此乃有
形之体非眞体也我之眞体本同太虚光光净净本来原无
一物故曰人所禀躯体本一无及至十月胎圆太虚中一点
元精如云行雨施倐然依附直入中宫神室作我主人于是
劈开祖窍?地一声天命之性遂分爲一阴一阳矣盖後天
造化之气若非先天元精则无主而不能灵先天元精若非
後天造化之气则无所依而不能立可见性命两者本不相
离故曰元精云布因气托初後天之造化旣分一阴一阳阳
之神爲魂魂主轻淸属东方木液阴之神爲魄魄主重滞属
西方金精两者分居坎离匡廓之内故曰阴阳爲度魂魄所
居盖命之在人旣属後天造化便夹带情识在内只因本来
眞性搀入无始以来业根生灭与不生灭和合而成八识识
之幽微者爲想想之流浪者爲情情生智隔想变体殊顚倒
眞性枉入轮回矣所以学人欲了性者当先了命
阳神日魂阴神月魄魂之与魄互爲室宅性主处内立置鄞鄂
情主处外筑爲城郭城郭完全人民乃安
此节正言後天立命之功後天一魂一魄分属坎离盖以太
阳在卯故离中日魂爲阳之神太阴在酉故坎中月魄爲阴
之神两者体虽各居然离已曰光正是月中玉兎日魂返作
阴神矣坎戊月精正是日中金乌月魄返爲阳神矣故曰魂
之与魄互爲室宅後天两物虽分性命其实祖性全寄于命
盖一落阴阳莫非命也且命元更转爲情盖阴阳之变合莫
非情也惟其性寄于命故离中元精坎中元炁总谓之命惟
其命转爲情故日中木魂月中金魄总谓之情只有祖窍中
一点元神方是本来眞性元神爲君安一点于窍内来去总
不出门岂非性主处内立置鄞鄂乎精气爲臣严立堤防前
後左右遏绝奸邪岂非情主处外筑爲城郭乎堤防旣固主
人优游于密室之中不动不揺不惊不怖故曰城郭完全人
民乃安始而处内之性巳足制情旣而营外之情自来归性
宾主互参君臣道合此爲坎离交会金丹初基立命正所以
养性也
爰斯之时情合乾坤乾动而直炁布精流坤静而翕爲道舍庐
刚施而退柔化以滋
此节言後天返爲先天也後天坎离卽是先天乾坤只因乾
坤一破性转爲情从此情上用事随声逐色不能还元至于
两物会合城郭完而鄞鄂立则情来归性离中之阴复还于
坤坎中之阳复还于乾矣故曰爰斯之时情合乾坤乾性至
健静则专而动则直一点元神爲精气之主宰至刚至直而
不可御故曰乾动而直炁布精流此言元神之立爲鄞鄂卽
所谓乾元资始者也坤性至顺动则关而静则翕乾中眞炁
流布坤乃顺而承之一点元神絪緼化醕韫养在中黄土釡
故曰坤静而翕爲道舍庐此言元神之本来胞胎卽所谓坤
元资生者也乾父刚而主施不过施得一点眞气坤母柔而
主化须在中宫时时滋育方得成胎故曰刚施而退柔化以
滋此言坎离会合産出先天元神卽金丹妙用也
九还七返八归六居男白女赤金火相拘则水定火五行之初
此节言四象五行混而爲一炁也坎离旣复爲乾坤则後天
之四象五行无不返本还原矣何以言之天一生水地六成
之北方之精也地二生火天七成之南方之神也天三生木
地八成之东方之魂也地四生金天九成之西方之魄也水
火木金爲四象并中央戊巳土爲五行究竟所谓四象五行
只是坎离两物坎卦从坤而出北方之水属阴本数得六加
以天一之阳便合成七数离卦从乾而出南方之火属阳本
数得七加以地二之阴便合成九数今者北方之坎返而归
乾南方之离还而归坤岂非九还七返之象乎北方之一归
於南方之七共得八数南方之二归于北方之六亦得八数
而独云居者盖北方之一旣归于南止存水之成数居其所
而不迁恰好六数矣岂非八归六居之象乎又须知四象原
是两物旣然九还七返自然八归六居矣故悟眞篇单言还
返益见造化之妙二与七并配成西方之金色转爲白一与
六并配成南方之火色转爲赤白属金赤属火取西方之金
炼以南方之火故曰男白女赤金火相拘天一之水从乾宫
而出原是太阳眞火地二之火从坤宫而出原是太阴眞水
直到一返一还方得以水归水以火归火复其原初本体故
曰则水定火五行之初前云金火此又何以云水火盖後天
造化之妙只是一坎一离而千变万化各异其名以言乎坎
离本位则曰水火以言乎两弦之炁则曰金水以言乎甲庚
之用则曰金木以言乎伏炼之功则曰金火顚倒取用不可
穷诘究只是水火二物後天水火虽分二物究只是先天一
炁坎离旣巳复爲乾坤卽此便是九还七返八归六居而化
作先天一炁矣
上善若水淸而无瑕道之形象眞一难图变而分布各自独居
此节言先天一炁爲大丹之基也盖道本虚无始生一炁只
此一炁鸿蒙未分便是先天眞一之水非後天有形之水也
学道之士若能挕情归性并两归一才复得先天眞水水源
至淸至洁此时身心打成一片不染不杂自然表里洞彻有
如万顷水壶故曰上善若水淸而无瑕大道离相离名本无
形象及其生出一炁似乎可得而形容矣然此眞一之炁杳
冥恍惚形于无形象于无象非一切意识可以卜度揣摩而
得故曰道之形象眞一难图眞一之水便是中宫一点鄞鄂
所谓太乙含眞炁也合之爲一炁分之则爲两物又分之则
爲四象五行交会之时五行变化全在中央旣而木仍在东
金仍在西火仍在南水仍在北各居其所矣故曰变而分布
各自独居此段言眞一之水实爲丹基入药镜所云水乡铅
只一味是也学者若知攒五合四会两归一之旨鄞鄂成而
圣胎结矣
类如鸡子白黑相符纵横一寸以爲始初四肢五脏筋骨乃俱
弥厯十月脱出其胞骨弱可卷肉滑若饴
此节特显法身之形象也圣胎初凝一点元神潜藏神室混
混沌沌元黄未剖黑白未分有如鸡子之状故曰类如鸡子
白黑相符神室中间方圆恰好径寸法身隐于其中优游充
长与赤子原初在母腹中一般造化故曰纵横一寸以爲始
初温养眞胎必须从微至着始而成象继而成形四肢五脏
并筋络骨节之类件件完备具体而微故曰四肢五脏筋骨
乃俱须知四象五行包络法身便如四肢五脏法身渐渐坚
凝便如筋骨非眞有形象也温养旣足至于十月胎完赤子
从坤炉中跃然而出上升乾鼎从此重安炉鼎再造乾坤别
有一番造化我之法身才得通天彻地混合太虚故曰弥厯
十月脱出其胞而有骨弱可卷肉滑如饴之象矣此段言法
身形象与母胎中生身受炁之初同一造化但顺则生人逆
则成丹有圣与凡之别耳
此章是养性第一关键与上篇两窍互用章相应
二炁感化章第二十一
阳燧以取火非日不生光方诸非星月安能得水浆二炁玄且
远感化尙相通何况近存身切在于心胸阴阳配日月水火爲
效徵
此章言水火两弦之炁以同类相感也上章言魂之与魄互
爲室宅卽水火两物也金丹之道以日月爲体以水火爲用
体则互藏用则交入日月非水火体无所施水火非日月用
无所出近取诸身远取诸物莫不皆然阳燧是火珠形如铜
镜其体中实象坎中一阳此物秉太阳火精故世人用以取
火然必向日中取之才能得火只因这点眞阳原是日魂之
光日爲光之所聚阳燧爲光之所招以火取火安得不灵故
曰阳燧以取火非日不生光方诸是蚌珠其体中虚象离中
一阴此物秉太阴水精故世人用以取水然必向月下取之
才能得水只因这点眞阴原是月魄之精月爲精之所藏方
诸爲精之所挕以水取水安得不应故曰方诸非星月安能
得水浆此卽坎离互用之旨也天上之日月与世间之水火
相去不知几万里可谓元旦远矣然而隔阂潜通如磁吸铁
正以同类易亲故二炁自爲感化而相通也远取诸物无情
者尙且相感如此矧近取诸身有情之眞水眞火切在方寸
之间至虚至灵一呼卽应两弦眞炁有不相感化者乎所以
离中眞水往而流戊坎中眞火来而就已假法象而采太阴
之精立鼎器以聚太阳之炁自然同类相从结成鄞鄂盖眞
阴眞阳互藏其宅便是吾身之日月日光月精相胥爲用便
是吾身之水火其间采取感召全仗中黄眞意卽吾身阳燧
方诸之妙用也故曰阴阳配日月水火爲效徵
此章专言二物相感同气相求发明大易性情宗旨盖寂然
不动性之体也感而遂通情之用也离之情常在于北坎之
情常在于南此日月之所以合壁而水火之所以交也离中
眞水复归于北坎中眞火复归于南此乾坤之所以还元而
鄞鄂之所以立也周易上经首乾坤取其定位以立体也下
经首咸恒取其交感以致用也泽上山下其卦爲咸孔子翼
之曰二气感应以相与又曰天地感而万物化生可见天地
间只此二气顺而相感则生物逆而相感则成丹况兑艮二
体正应上下两弦卽兑艮交感之用以还乾坤不易之体岂
不犹阳燧方诸之相取者乎噫此人人具足之眞易也
关键三宝章第二十二章明从旧
耳目口三宝闭塞勿发通眞人潜深渊浮游守规中旋曲以视
听开阖皆合同爲巳之枢辖动静不竭穷离气纳荣衞坎乃不
用聪兑合不以谈希言顺鸿蒙三者旣关键缓体处空房委志
归虚无无念以爲常证难以推移心专不纵横寝寐神相抱觉
悟候存亡顔色浸以润骨节益坚强辟??众阴邪然後立正阳
修之不辍休庶气云雨行淫淫若春泽液液若解水从头流达
足究竟复上升往来洞无极怫怫被谷中反者道之騐弱者德
之柄耘锄宿汚秽细微得调畅浊者淸之路昏久则昭明
此章言关键三宝内眞外应乃养性之要功也
耳目口三宝闭塞勿发通眞人潜深渊浮游守规中
此节统言关键三宝之要道也修道之士有内三宝有外三
宝元精元气元神内三宝也耳目口外三宝也欲得内三宝
还眞全在外三宝不漏阴符经所谓九窍之邪在乎三要是
也下手之初必须屏聪黜明谨闭兑口眞元方不外漏故曰
耳目口三宝闭塞勿发通外窍不漏元神内存前後会合中
间有一无位眞人潜藏深渊之中深渊乃北极太渊天心之
所居卽元关一窍也元关在天地之间上下四方之正中虚
悬一穴其大无外其小无内谓之规中中有主宰谓之眞人
守而勿失谓之抱一然其妙诀全在不勤不怠勿助勿忘有
浮游之象故曰眞人潜深渊浮游守规中此四句乃养性之
要功一章之纲领也
旋曲以视听开阖皆合同爲巳之枢辖动静不竭穷离炁纳荣
衞坎乃不用聪兑合不以谈希言顺鸿蒙
此节详言三宝关键工夫坎属水是爲元门离属火是爲牝
戸兑爲口内应方寸学人入室之时当收视返听转顺爲逆
其门戸之一开一阖皆与元牝内窍相应故曰旋曲以视听
开阖皆合同坎中纳戊离中纳巳戊土属阳主动巳土属阴
主静然离中一阴体虽静而实则易动憧憧往来不可禁止
惟赖坎中眞阳出而钤制之若门之有枢车之有辖庶乎一
开一阖动静各有其时而元炁不致耗竭矣故曰爲巳之枢
辖动静不竭穷元窍中先天祖炁本来鸿蒙未剖惜乎前发
乎离以泄其明後发乎坎以泄其聪中发乎兑以开其门三
者俱散而不收先天之炁所存者几何哉必也默默垂帘频
频逆听则坎离之炁不泄矣故曰离炁纳荣衞坎乃不用聪
括囊内守混沌忘言则兑口之炁不泄矣故曰兑合不以谈
希言顺鸿蒙卽所谓耳目口三宝闭塞勿发通者也此中秘
密全在口字此口是元关一窍吞吐乾坤因天机不可尽泄
姑取兑象非世人饮食之口也必须眞师指示方知其妙
三者旣关键缓体处空房委志归虚无无念以爲常证难以推
移心专不纵横寝寐神相抱觉悟候存亡
此节详言潜渊守中工夫耳目口三者旣已关键严密一毫
不泄则我之眞人自然不扰不杂优游于深渊之中此中空
空洞洞别无一物有若空房然故曰三者旣关键缓体处空
房先天一炁原从虚无中来必委致其志虚以待之至于六
根大定一念不生方得相应然所谓无念只是常应常静不
出规中非同木石之蠢然也无念之念是爲正念正念时时
现前方可致先天一炁而有得药之时故曰委志归虚无无
念以爲常此事人人具足本不难取证有如立竿见影世人
取证之难正以心志不专时刻推移纵横百出遂望洋而返
耳倘入室之时心志专一推移不动绝无纵横之病则可以
得之于一息矣有何难证之道乎故曰证难以推移心专不
纵横此心旣不动移十二时中行住坐卧不离规中卽到寝
寐之时向晦晏息一点元神自然与元炁相抱如炉中种火
相似犹恐或致昏沉必须常觉常悟冥心内炤察规中之消
息候眞种之存亡故曰寝寐神相抱觉悟候存亡如此用心
何虑金丹不结眞人不现此卽眞人潜深渊浮游守规中之
节度也
顔色浸以润骨节益坚强辟却众阴邪然後立正阳修之不辍
休庶炁云雨行淫淫若春泽液液象解氷从头流达足究竟复
上升往来洞无极怫怫被谷中
此节言结丹之证騐也凡人之形神本不相离眞种一得表
里俱应自然顔色润泽骨节坚强辟除後天阴邪之物建立
先天正阳之炁盖一身内外莫非阴邪先天阳炁一到阴邪
自然存留不住更能行之不辍其效如神周身九窍八脉三
百六十骨节八万四千毛孔总是太和元炁流转但见如云
之行如雨之施如泽之润如氷之解从崑仑顶上降而到足
复从涌泉穴底升而到头彻头彻底往来於空洞无涯之中
不相隔碍盖天地间山川土石俱窒塞而不通惟有洞天虚
谷窍窍相通人身亦然肌肉骨节俱窒碍而不通惟有元窍
虚谷脉脉相通与造化之洞天相似元炁往来洞然无极正
往来於虚谷之中也故曰往来洞无极怫怫被谷中此与上
篇黄中渐通理润泽达肌肤相似俱金丹自然之验
反者道之验弱者德之柄耘锄宿汚秽细微得调畅浊者淸之
路昏久则昭明
此结言金丹之超出常情也何谓反常道用顺丹道用逆顚
倒元牝抱一无离方得归根复命岂非反者道之验乎何谓
弱坚强者死之徒柔弱者生之徒专炁致柔能如婴皃自然
把柄在手岂非弱者德之柄乎且辟却阴邪则身中一切宿
秽悉耘锄而去尽矣正阳旣立则元炁透入细微悉调畅而
无间矣至於金丹始结脉住炁停复返混沌重入胞胎似乎
昏而且浊此吾身大死之时也久之绝後再苏亲证本来面
目自然纯淸绝点慧性圆通大地乾坤俱作水晶宫阙矣故
曰浊者淸之路昏久则昭明前段言形之妙此段言神之妙
形神俱妙方能与道合眞
此章专言关键三宝乃是守中抱一养性第一步工夫与上
篇链巳立基章相应
附录
抱一子曰耳不听则坎水内澄目不覩则离火内营口不言
则兑金不鸣三者旣闭则眞人优游于其中
又曰七门旣返殆若忘生百脉俱沉形气消尽力弱不支昏
浊如醉此乃道之验德之柄也昏者明之基浊者清之源自
兹以往圆明洞照虚彻灵通莫不自昏浊始矣
俞玉吾曰反者反复也修丹效验在乎虚极静笃与天地冥
合然後元炁从一阳而来复弱者柔弱也修丹把柄在乎持
其志无暴其气如婴儿之柔弱庶几可以返本还原
旁门无功章第二十三章名从旧
世人好小术不审道浅深弃正从邪径欲速阏不通犹盲不任
杖聋者听宫商没水捕雉兎登山索鱼龙植麦欲获黍运规以
求方竭力劳精神终年不见功欲知伏食法至约而不繁
此章决言旁门之无功也学道者先要知道之与术天渊迥
别性命全修复归无极谓之大道一机一诀自救不了谓之
小术金丹大道难遇易成一切旁门小术易遇难成奈何世
间愚民胸中茅塞旣不辨浅深眼孔馍糊又不识邪正往往
背明投暗弃正从邪本求欲速见功反致阏绝不通永断入
道之路岂不哀哉不知先天性命超出形器之表却妄认後
天精炁身中摸索茫无影响随人顚倒毫无决择此犹盲者
之无拄杖聋者之听宫商也不悟先天阴阳自家同类之物
却猜做世间男女向外采取流於淫邪伤生败德莫此爲甚
此犹入水而揇雉兎登山而索鱼龙也不思先天铅汞本来
无质无形却去烧茅弄火乾汞点铜诳惑凡愚败身亡家此
犹种麦而转思获稻运规而妄意求方也此等旁门费尽一
生精力穷年卒??到老无成却谤祖师妄语不知金丹伏食
之法至简至要有作以原其始无爲以要其终与天地造化
同一功用虽愚昧小人得之立跻圣位岂可与旁门小术同
日而论哉以上举旁门之非特识其大略耳究而论之禅家
有九十六种外道元教有三千六百旁门千差万别不可殚
述所以正阳祖师有正道歌翠虚眞人有罗浮吟以至李淸
庵之九品说陈观吾之判惑歌皆厯数旁门外道之差以觉
悟世人聋瞽惜乎世人不悟仍旧谬种传流有增无减良可
悲也以上仅标大略要当摘取诸眞言句另爲指迷一书与
同志共参之
中篇
此卷专言伏食而御政养性巳寓其中义同上篇
性情交会章第二十四
太阳流珠常欲去人卒得金华转而相因化爲白液凝而至坚
金华先倡有顷之间解化爲水马齿瓓玕阳乃往和情性自然
迫促时阴拘畜禁门慈母养育孝子报恩严父施令教勑子孙
五行错王相据以生火性销金金伐木荣三五爲一天地至精
可以口诀难以书传子当右转午乃东旋卯酉界隔主客二名
龙呼于虎虎吸龙精两相饮食俱使合并遂相衔咽咀嚼相吞
荣惑守西太白经天杀气所临有何不倾狸犬守鼠鸟雀畏鸇
各得其性何敢有声
此章言木性金情自相交会以成伏食之功也
太阳流珠常欲去人卒得金华转而相因化爲白液凝而至坚
此节言两物之性情合而成金丹也先天之体爲性命乾坤
是也後天之用爲性情坎离是也自乾坤破爲坎离性情之
用着而性命之体隐顺之则成凡矣惟坎离复交爲乾坤因
性情之用以还性命之体逆之则成圣矣至于後天坎离中
又分体用以眞阴眞阳爲体体属水火以两弦之气爲用用
属金木不可不辨乾属太阳眞性本来寂然不动只因交入
坤中一阴性转爲情遂成离中木汞自此阴精用事离光顺
流向外恍惚不定有流珠之象乾旣成离其中一阳走入坤
宫坤属太阴元命旣得乾中一阳命转作性遂成坎中金铅
此点金炁精华只在坎水中潜藏杳冥不测有金华之象离
中灵物刻刻流转本易走而难捉捉之愈急去之愈速赖得
坎中一点眞铅逆转以制之眞汞一见眞铅才不飞走故曰
太阳流珠常欲去人卒得金华转而相因铅入汞中汞赖铅
之拘钤铅亦得汞之变化两物会入黄房合成一炁其炁先
液而後凝故曰化爲白液凝而至坚白者金色至坚者金性
也盖金来归性巳结而成丹矣此通章之纲领也
金华先倡有顷之间解化爲水马齿瓓玕阳乃往和情性自然
此节言两物交并自相倡和也坎男主倡离女主和坎中一
阳木自难于出炉及其时至而出也只在一弹指间故曰金
华先倡有顷之间水中生金金中复能化水盖金华之液卽
眞一之水也絪緼活动无质生质渐渐坚凝有若马齿瓓玕
之状故曰解化爲水马齿瓓玕坎中之金液旣升离中之木
液乃从而和之一东一西间隔巳久幸得眞意勾引相会黄
房木性爱金金情恋木一倡一和出于性情之自然非人力
可强而致故曰阳乃往和情性自然阳卽上文太阳流珠以
其外阳内阴易于逐物流走主和而不主倡惟与金华之眞
阳相匹爲夫妇方不流走此时巳转爲眞阴故有妇道颠倒
之妙不可不知
迫促时阴拘畜禁门慈母养育孝子报恩严父施令教勅子孙
此节言拘制两物会中宫而産眞种也坎中之金华旣升离
中之流珠卽降两弦之炁相交只在一时时不可失当以眞
意迫促之两物相交正当虚危中间此时宜禁闭地戸翕聚
眞炁不可一毫泄漏故曰迫促时阴拘畜禁门眞种旣归土
釡全赖中宫坤母爲之温养哺育始而母去顾子如雌鸡之
伏卵时时相抱旣而子来恋母若慈乌之反哺刻刻不离故
曰慈母养育孝子报恩眞种旣存中宫外面最要严谨堤防
牢鎭八门环匝关闭不可一毫放松譬如子当幼小之时养
育固愿慈母教勅全仗严父故曰严父施令教勅子孙慈母
喻文火在神室中温养严父喻武火在门戸间堤防孝子喻
眞种卽金华流珠两物所结成者自迫促时阴至此俱属金
丹作用只一刻中
五行错王相据以生火性销金金伐木荣三五爲一天地至精
可以口诀难以书传
此节言作丹之时五行顚倒之妙也常道之五行俱从顺生
如金生水木生火之类顺流无制必至精炁耗散去死不远
生机转作杀机所谓生者死之根也丹道之五行全用逆转
如流珠本是木龙??从离火中取出金华本是金虎却从坎
水中取出水火互藏金木顚倒方得归根复命劫劫长存杀
机转作生机所谓死者生之根也故曰五行错王相据以生
错王者卽子南午北互爲纲纪之意相据者卽龙西虎东建
纬卯酉之意以常道言之金在鑛中无由自出木带阴气岂
能滋生必先用南方木中之火去煆北方水中之金销鑛存
金金华始得发露旋用西方水中之金来制东方火中之木
伐去阴气木液方得滋荣故曰火性销金金伐木荣此卽五
行错王相据以生之旨也东三南二合成一五北一西四合
成一五中央戊巳眞土自成一五是谓三五混南北并东西
攒簇于中土之内是之谓一三五合而爲一乃造化至精至
妙之理把握乾坤包括河洛其间作用必须眞师口口相授
岂能笔之于书哉故曰三五爲一天地至精可以口诀难以
书传此段言顚倒二物则五行复归於一末篇法象章云本
之但二物兮末乃爲三五三五并爲一兮都集归一所印证
甚明
子当右转午乃东旋卯酉界隔主客二名
此节言金木间隔当加沐浴之功也以常道五行言之木生
在亥震木生於坎水是谓龙从水里出金生在巳兑金産自
离火是爲虎向火中生丹道逆用则不然从子右转到未自
北而西以讫于南中藏酉金则金华産于坎中而爲上弦之
气所谓虎向水中生也从午逆旋到丑自南而东以至于北
中藏卯木则流珠取之离内而爲下弦之气所谓龙从火里
出也但当子南午北水火交入之时一金一木界限其中木
性在东爲主金情在西爲客未免性情间隔宾主乖违此时
须用沐浴之法万缘尽空一丝不挂存眞意于规中和合金
情木性至于金返在东转而爲主木返在西转而爲客主客
互易其名两弦之气始合而爲一矣只此性情二物自其相
倡和而言则爲夫妇自其相生而言则爲母子自其相制而
言则爲父子自其互换而言则又爲主客顚倒莫测正见天
地至精之理
龙呼于虎虎吸龙精两相饮食俱使合并遂相衔咽咀嚼相吞
此节言两物之相并也五行相据主客旣巳互换则木龙反
据酉位而呼黑虎之气金虎反据卯位而吸赤龙之精故曰
龙呼于虎虎吸龙精于是两者性情系恋恣意交欢相与饮
食合并爲一且其合并之时遂相衔相咽吞入口中而结一
黍之丹矣此段说两物之相交并从上文相据以生透出专
发食字之义
荧惑守西太白经天杀炁所临何有不倾狸犬守鼠鸟雀畏鸇
各得其性何敢有声
此节言两物之相制也五行错王火性旣能销金则火入西
方金乡而爲荧惑守西之象金性旣能伐木则金乘东方木
位而爲太白经天之象火尅金金转尅木右旋一周无所不
尅但取逆制全用杀机故曰杀气所临何有不倾木见金金
见火其情性自然降伏譬若狸犬之捕鼠鸟雀之畏鸇一见
卽便擒住两下寂然无声非强之使无声也其性然也业巳
各得其相制之性而何敢有声哉此段言两物之相钤制从
上文五行错王透出专发伏字之义盖惟相并而不碍其相
制此生机之卽寓于杀机也惟相制而始得以相并此杀机
之逆转爲生机也一伏一食方成还丹篇中伏食大义昭昭
如是迥非旁门所谓服食之术也
附录
抱一子曰人命在卯日出于卯而万物仰之以生是则万物
皆借太阳之精以立命矣太阳流珠者命宝也奈此命宝寓
神则营营而乱思寓精则持盈而难保故曰常欲去人须得
金华而制伏之
审察眞僞章第二十五
不得其理难以妄言竭殚家财妻子饥贫自古及今好者亿人
讫不谐遇希有能成广求名药与道乖殊如审遭逢覩其端緖
以类相况揆物终始五行相尅更爲父母母含滋液父主秉与
凝精流形金石不朽审眞不泄得成正道立竿见影呼谷传响
岂不灵哉天地至象若以野葛一寸巴豆一两入喉辄僵不得
俛仰当此之时周文揲着孔子占象扁鹊操鍼巫咸叩鼓安能
令苏复起驰走
此章言道有眞僞当辨僞而存眞也
不得其理难以妄言竭殚家财妻子饥贫自古及今好者亿人
讫不谐遇希有能成广求名药与道乖殊如审遭逢覩其端緖
以类相况揆物终始
此节言伏食有眞僞学道者所当早辨也金丹大道范围天
地包括易象其理最爲广大精微必须洞晓阴阳深达造化
方知其奥岂不得其理者可率意而妄谈哉不得其理而妄
谈妄作往往流於炉火之术至於家财竭殚妻子饥贫尙不
觉悟良可悯也自古到今好道者不啻千亿但好者未必遇
遇者未必成学道者如牛毛成道者如兎角良以抛却自家
性命却去入山觅汞掘地寻铅广求五金八石认作不死之
药所以与大道一切乖殊耳学人参师访道当先具一只眼
倘有所遇必察其端緖之所在是眞是僞若是眞师决定洞
晓阴阳深达造化只消叩以性命根源并同类相亲五行逆
用之旨彻始彻终不得一毫馍糊则药物之眞僞可得而揆
师承之眞僞亦可得而决矣故曰以类相况揆物终始
五行相尅更爲父母母含滋液父主秉与凝精流形金石不朽
审眞不泄得成正道立竿见影呼谷传响岂不灵哉天地至象
此节言五行逆尅以结大丹正端緖之可覩者也常道之五
行以相生爲父母丹道之五行转以相尅爲父母盖不尅则
不能生杀机正生机之所在也如金尅木者也然金才一动
便生出水来木炁贪水之生忘金之尅尅者爲父尅而能生
者卽爲母矣推之五行莫不皆然故曰五行相尅更爲父母
母道属坤主於资生以静翕爲德交媾之时旣受眞种於乾
父只在中宫滋育渐成婴儿故曰母含滋液盖母取贪生忘
尅之义卽上章所云慈母养育也父道属乾主于资始以动
直爲德交姤之初业已气布精流生炁施之于坤母卽是眞
种故曰父主秉与盖父取以尅爲生之义卽上章所云严父
施令也一生一尅秉与者凝聚资始之精滋液者流布资生
之形两者妙合结成眞胎卽上章所云五行错王相据以生
也工夫到此进进不已法身便得长存同金石之不朽惟赖
审固专一而无一毫泄漏方得成其至道耳彻始彻终只是
以尅爲生方见五行顚倒之妙若知其妙大丹立就譬之立
竿而影卽见呼谷而响卽传造化自然之法象岂不至灵且
验哉此皆眞道之验其端緖可得而覩者岂旁门僞术所得
而混入也
若以野葛一寸巴豆一两入喉輙僵不得俛仰当此之时周文
揲蓍孔子占象扁鹊操鍼巫咸叩鼓安能令苏复起驰走
此节更端设喻以见伏食之灵验也世人但知毒药入口死
者不可复生岂知金丹入口生者不可复死毒药入口虽神
圣不能令其复苏金丹入口虽造物能令其复死乎惜乎世
人明于彼而独暗於此也且金丹旣已入口纵使啖以野葛
投以巴豆亦不得而杀之矣可见五行相尅凝精流形金丹
伏食之妙洵若立竿而影卽见呼谷而响卽传讵可与非种
之僞道同日而论哉
此章专辨伏食之眞僞爲万世学道人开一只眼庶不被盲
师瞒过耳
铅汞相投章第二十六
河上姹女灵而最神得火则飞不见埃尘鬼隐龙匿莫知所存
将欲制之黄芽爲根物无阴阳违天背元牝鸡自卵其雏不全
夫何故乎配合未连三五不交刚柔离分施化之道天地自然
火动炎上水流润下非有师导使其然也资始统正不可复改
观夫雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其节符非有工巧
以制御之男生而伏女偃其躯禀乎胎胞受炁之初非徒生时
着而见之及其死也亦复效之此非父母教令其然本在交媾
定置如先
此章言眞铅眞汞两物相制而爲用也
河上姹女灵而最神得火则飞不见埃尘鬼隐龙匿莫知所存
将欲制之黄芽爲根
此节言以铅制汞乃金丹之作用也离本太阳乾体性之元
也中藏一阴系坤中眞水卽是眞汞以其雄里包雌又名姹
女坎本太阴坤体命之元也中藏一阳系乾中眞金卽是眞
铅以其水中生金又名黄芽姹女喻後天之心先天之性本
来寂然不动转作後天之心有感卽通潜天潜地至灵至神
一刹那间上下四方往古来今无所不徧故曰河上姹女灵
而最神以分野而言午属三河之分离火所居兼取情慾顺
流之义人心本来至灵只因夹杂後天情识未免易于逐物
所以触境便动遇缘卽生刻刻流转一息不停正类世间凡
汞见火卽便飞走无影无踪不可捉摸故曰得火则飞不见
埃尘当其飞走之时若鬼之隐藏龙之伏匿虽有圣者莫测
其去来所在卽孔子所谓出入无时莫知其乡也故曰鬼隐
龙匿莫知所存姹女本离中之阴故取鬼象离中之阴本属
木汞又取龙象灵汞之易失而难持若此要觅制伏之法须
得坎中眞铅盖坎中一阳本出乾金原是我家同类之物顺
之则流而爲情逆之则转而爲性金来归性返本还原黄芽
得与姹女配合若君之制臣夫之制妇自然不动张平叔所
谓要须制伏觅金公是也故曰将欲制之黄芽爲根此专言
两物相制与前流珠金华同旨
物无阴阳违天背元牝鸡自卵其雏不全夫何故乎配合未连
三五不交刚柔离分施化之道天地自然
此节言独修一物之非道也一阴一阳之谓道凡物偏阴无
阳偏阳无阴俱非乾元资始坤元资生之理故曰物无阴阳
违天背元鸡之伏卵先入一点眞阳在内渐渐伏之方得成
雏但有雌而无雄其雏必不成矣此何以故以其孤阴乏阳
配合未连也丹道亦然必须东三南二北一西四四象并爲
两物会到中央眞土同类相求合成三五方结圣胎若三五
之炁不交总是孤阴寡阳一刚一柔各自离羣分散眞胎何
由结乎盖阳主施精阴主受化乃一阴一阳天地自然之道
无论凡胎圣胎同一造化不得独修一物明矣然此一阴一
阳便是乾元坤元本来眞性眞命兼修并证方称金丹大道
修命不修性修性不修命总谓之违天背元旁门不悟往往
流入於采补何异避溺而投火哀哉
火动炎上水流润下非有师导使之然也资始统正不可复改
此节言两物相交各返其元性也眞阴眞阳之用莫若水火
火性阳而主动动必炎上水性阴而主流流必润下岂若有
情之物从师训导而使然哉特以资始之初水润火炎之性
本自确然各正後来岂能改易观造化卽知吾身矣吾身坎
中之火恒欲就燥而炎上秉乾父之性也离中之水恒欲流
湿而润下秉坤母之性也如是秉受亦当如是归元此坎男
离女之所以各返其本而乾父坤母之所以各复其初也八
药镜云水能流火能焰在身中自可验此之谓也
观夫雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其节符非有工巧
以制御之男生而伏女偃其躯禀乎胎胞受炁之初非徒生时
着而见之及其死也亦复效之此非父母教令其然本在交姤
定置如先
此节以男女交姤喻坎离之返本也欲知水流火动之理当
卽世间法观之世间一男一女交姤之时自然刚者在上柔
者在下若物之固结而不可解又若合符节而一定不可移
此岂有良工巧术以制之使然自其初生之时而巳然矣盖
男子之生其躯必伏伏者性情一定向内女子之生其躯必
偃偃者性情一定向外从父母胞胎中生身受炁之初一刚
一柔体质巳定特着见于有生之後耳且不徒着见于生时
也死时亦然人有溺死水中者依旧男伏女偃此非父母谆
谆诲之令其如此但当初父母交姤之时刚者据上卽乾道
成男之象柔者据下卽坤道成女之象男女之位置巳先确
定于腹中旣生之後男女之一偃一伏确有定置得不如其
交姤之初乎旣识世法便知道用先天乾上坤下卽吾身之
父母也後天离上坎下卽吾身之男女也火之炎上坎男之
性情也水之润下离女之性情也坎男离女之性情卽乾父
坤母之性情也乾本定位居上坤本定位居下迨乾父坤母
交媾而成坎离位置虽更性情不易所以坎中之火仍欲炎
上离中之水仍欲润下各思返本还原归其同类至於坎男
离女再一交媾适还天上地下之常而先天之性命复矣乾
坤交而爲坎离犹男女之初生而一偃一伏也秉受固如是
也坎离复交而爲乾坤犹男女之旣死而仍一偃一伏也归
元亦如是也所谓资始各正不可复改者也
制链魂魄章第二十七
坎男爲月离女爲日日以施德月以舒光月受日化体不亏伤
阳失其契阴侵其明晦朔薄蚀掩冐相倾阳消其形阴凌灾生
男女相须含吐以滋雌雄错杂以类相求金化爲水水性周章
火化爲土水不得行男动外施女静内藏溢度过节爲女所拘
魄以钤魂不得淫奢不寒不暑进退合时各得其和俱吐证符
此章言日魂月魄两者相制而成金丹也
坎男爲月离女爲日日以施德月以舒光月受日化体不亏伤
此节言日月交并顚倒互用之奥也丹道以坎离爲药物卽
是日之魂月之魄在造化以日月返炤互藏天魂地魄在人
身以水火旣济互取日光月精其相制之理一也上章以男
生而伏女偃其躯寓言坎离两物盖男处外而向内女处内
而向外两象颠倒之妙已在其中坎属北方眞水应天上之
月月是太阴水精坤象也本当称女奈中藏乾家太阳眞火
魄中有魂取象玉兎所以反是男离属南方眞火应天上之
日日是太阳火精乾象也本当称男奈中藏坤宫太阴眞水
魂中有魄取象金乌所以反是女卽悟眞篇所谓日居离位
反爲女坎配蟾宫??是男顚倒之妙也离体本来是乾乾父
动而处外惟转作离女其性情全向乎内所以日光虽主外
用却时时与太阴返照一点阳光歛在阴魄之中离体以出
爲入故曰日以施德坎体本来是坤坤母静而处内惟转作
坎男其性情全向乎外所以月精虽主内藏却时时感召太
阳之炁全体阴魄借阳魂以爲光坎体以入爲出故日月以
舒光以顚倒言之入内者爲女出外者爲男以本体言之则
施精者又爲男受化者又爲女坎离二物虽顚倒而不失其
本体所以晦朔之交日月并会黄道混沌相接元黄成团日
魂入在月魄中月魄受之而成胚胎日光月精交媾及时合
其符节于光明之本体并无所损故曰月受日化体不亏伤
此日月交感之常道也丹道亦然吾身日光月精刻刻回照
日月合璧産出蟾光作金丹之根本矣
阳失其契阴侵其明晦朔薄蚀掩冒相倾阳消其形阴凌灾生
此节言交感之失其常也与上篇水盛坎侵阳火衰离昼昏
相似晦朔之间日月交并阳魂能制阴魄虽寄体阴中光明
之体常在若阳光不能作主?在北海无由自出便失其交
合之符节未免反爲阴所侵夺而亏损光明矣故曰阳失其
契阴侵其明阳旣爲阴所侵遂致薄蚀之变盖时当晦朔一
点阳精沉沦洞虚之中火力尙微水势转盛阴盛便来掩阳
水盛转来冐火相倾相夺太阳当昼而昏故曰晦朔薄蚀掩
冐相倾太阳之光本出金性圆明普照万古不亏但一受阴
气相侵其形未免暂消而生薄蚀之灾矣故曰阳消其形阴
凌灾生此言日月交感失道立召灾变在人爲坎离初交一
阳沉在海底动静之间稍失其节以至眞火?入水中不能
出炉便应薄蚀之象详见上篇第十五章
男女相须含吐以滋雌雄错杂以类相求金化爲水水性周章
火化爲土水不得行男动外施女静内藏溢度过节爲女所拘
魄以钤魂不得淫奢不寒不暑进退合时各得其和俱吐证符
此节言交感之得其道也与上篇阴阳相饮食交感道自然
相似坎男离女二物相须爲用月魄吸金乌之精自外而入
日魂呼玉兎之髓自内而出顚倒主宾一含一吐眞种於是
滋生故曰男女相须含吐以滋乾本老阳转作离中元女坤
本老阴转作坎内黄男乾坤破体有阴阳错杂之象然而坎
中眞火仍欲上归于乾离中眞水仍欲下归于坤由破体链
之纯体乃成此卽水流湿火就燥各从其类之旨也故曰雌
雄错杂以类相求在吾身爲流戊就已同类得朋工夫离本
太阳乾金中间转出一阴阳金便化爲阴水卽所谓太阳流
珠也其性流走不受控制未免泛溢而周流故曰金化爲水
水性周章离中之水旣至泛溢便来尅坎中眞火所赖坎中
眞火化出戊土转能制水旣所谓黄芽爲根也坎中戊土与
离中巳土两下配合鎭在中宫周章之水才得所堤防而不
敢妄行四出故曰火化爲土水不得行坎戊月精本杳冥而
内藏然其中太阳眞火秉乾父之性火性主动动者当出而
施用故曰男动外施离已日光本恍惚而外用然其中太阴
眞水秉坤母之性水性主静静者当入而伏藏故曰女静内
藏卽上文日以施德月以舒光顚倒逆用之妙也然两者交
会之时当动而动当静而静各有其节度若阳动而交阴过
於沉溺能入而不能出太阳眞火便受泛溢之水气所侵譬
之男女交媾若贪恋过度男子便受女子拘困故曰溢度过
节爲女所拘卽上文阳失其契阴侵其明薄蚀之徵验也离
中之阴属魄以其爲太阳之体故反称阳神日魂坎中之阳
属魂以其爲太阴之精故反称阴神月魄所谓魂之与魄互
爲室宅也今者火化爲土转制周章之水则是魄能钤魂而
不至溢度过节矣故曰魄以钤魂不得淫奢魂魄互制水火
均平一阳动而进火退水不失之於太寒一阴静而进水退
火不失之太暑故曰不寒不暑进退合时水盛而不过於寒
火盛而不过於热冲炁爲和永无薄蚀掩冐之灾于是日光
月精两相交并至于庚方之上金精吐光一阳受符而金丹
大药産矣故曰各得其和俱吐证符证者证騐也符者符合
也正应上文契字之义
此章言制链魂魄调和水火顚倒逆用之窍妙乃是金丹临
炉作用当与上篇第十一第十五两章参看
三家相见章第二十八
丹砂木精得金乃并金水合处木火爲侣四者混沌列爲龙虎
龙阳数竒虎阴数偶肝靑爲父肺白爲母离赤爲女肾黑爲子
子五行始脾黄爲祖三物一家都归戊已子五行始一句世本误在脾黄爲祖之下
今校古本正之
此章言身心意三家归一而成丹也人爲天地之心故能鼎
立三才参天两地当生身受炁之初元始祖炁先入中宫囫
囫囵囵混然太极所谓天地之心也?地一声以後太极从
此分胎上立天关内藏乾性下立地轴内藏坤命虚谷在天
地之中内藏元神从一中而分造化遂定爲三才三才旣定
四象卽分盖乾爲先天祖性破而成离转作後天之心坤爲
先天元命实而成坎转作後天之身至于先天之离又转而
成震火中有木魂寄于心之象先天之坎又转而爲兑水中
有金魄藏于身之象从一炁而分二体又从二体而分四象
矣四象旣立东南之木火同处阳方西北之水金并居阴位
南方离火赤色有丹砂之象中藏眞汞卽是木精犹之北方
坎水黑铅中藏金精也人但知火中有木不识木中有金盖
木旺在卯金炁卽胎于卯阳魂必得阴魄其魂方有所归金
不离木也人但知水中有金不知金中有木盖金旺在酉木
炁卽胎于酉阴魄不得阳魂其魄将何所附木不离金也金
木虽分爲两弦魂魄实并爲一体故曰丹砂木精得金乃并
天一生水其象爲元武在人属肾中精发窍于耳地四生金
其象爲白虎在人属肺中魄发窍于鼻精与魄同系乎身故
曰金水合处地二生火其象爲朱雀在人属心中神发窍于
舌天三生木其象爲靑龙在人属肝中魂发窍於目魂与神
同系乎心故曰木火爲侣凡人之身心心自爲心身自爲身
水火不交金木间隔所以去道日远学道之士若能于二六
时中含眼光凝耳韵调鼻息缄舌气四大不动使精神魂魄
俱聚于中宫水火木金并交於黄道此四者混沌之象也就
此混沌之中能使四象合而爲一体又能使一体分爲四象
原是木火爲侣离中生出木液是爲龙从火里出原是金水
合处坎中産出金精是爲虎向水中生故有列爲龙虎之象
张平叔所谓四象不离二体也龙生於天三之木其数非竒
乎竒者爲阳故称阳龙虎生于地四之金其数非偶乎偶者
属阴故称阴虎此言龙虎之本体也若五行顚倒则龙转作
阴虎转作阳矣丹道之五行原不系於五脏魏公恐泄天机
秘母言子姑借身中五脏分配五行常道之五行木能生火
金能生水能生者爲父母故有肝靑爲父肺白爲母之象木
三金四一阴一阳也所生者爲子女故有离赤爲女肾黑爲
子之象水一火二亦一阴一阳也其曰子五行始者何盖天
一生水得之最先天开于子所以居北方正子之位实爲五
行之源然後木火土金次第而生故曰子五行始坤土中藏
祖炁爲金木水火之所自出故有脾黄爲祖之象盖水爲五
行之源故取始义卽吾身祖窍之一也土爲五行之母故取
祖象卽吾身祖窍之中也万化归一一又归之於中于此可
悟归根复命之功矣肝木之魂心火之神两者同出离中之
心爲本来妙有中之眞空是一物也所谓东三南二同成五
也肺金之魄肾水之精两者同出坎中之身爲本来眞空中
之妙有是一物也所谓北一西方四共之也坎中有戊离中
有巳合爲中土独而无偶是爲眞意眞意爲本来乾元祖炁
是又一物也所谓戊巳还从生数五也身心两家本自难合
幸得眞意勾引遂混南北并东西相会于中黄土釡结成一
粒金丹所谓三家相见结婴儿也盖三物会归爲一而一又
归之於中是谓归根复命反本还原之道故总括之曰三物
一家都归戊巳夫後天之身心卽先天之性命也两仪之象
也後天之身心意卽先天之元精元炁元神也三才之象也
後天之眞土卽先天之浮黎祖土也太极之象也三物归于
一家卽太极函三爲一之象也体道至此信乎参天两地浑
然天地之心矣若能於百尺竿头更进一步向未生身处彻
证本来面目方知天地有坏这个不坏虚空有尽这个无尽
噫其孰能知之哉
此章作者已略露天机注者遂尽开生面读者幸具只眼愼
莫入宝山而空回可也
刑德反复章第二十九
刚柔迭兴更厯分部龙西虎东建纬卯酉刑德并会相见懽喜
刑主伏杀德主生起二月榆落魁临于卯八月麦生天罡据酉
子南午北互爲纲纪一九之数终而复始含元虚危播精于子
此章言龙虎两弦刑德互用之奥也丹道以水火爲体金木
爲用子午定南北之经卯酉运东西之纬参伍错综方应周
天璇玑之度以造化之常道而言天道有一阴一阳地道有
一柔一刚两仪旣立错爲四象子水居北午火居南卯木居
东酉金居西从子到已爲阳刚行乎东南从午到亥爲阴柔
行乎西北分之爲十二辰又分爲二十八宿周天三百六十
五度各有一定之部位惟天中斗柄一移则子右转午东旋
刚反爲柔柔反爲刚一切倒行逆施一定之部位到此乃无
定矣故曰刚柔迭兴更厯分部震木爲龙本居东方卯位兑
金爲虎本居西方酉位惟更厯分部则龙反在酉虎反在卯
矣东西爲南北之纬故曰龙西虎东建纬卯酉龙秉东方生
气德之象也惟龙转爲西则木气化而从金德反爲刑矣虎
秉西方杀气刑之象也惟虎转爲东则金气化而从木刑反
爲德矣金木交并只在一刻中若明反覆之机自然害里生
恩宾主欢会故曰刑德并会相见懽喜人但知刑主於杀殊
不知杀机正伏在生机中人但知德主于生殊不知生机正
藏在杀机内故曰刑主伏杀德主生起时当二月卯木正旺
万卉敷荣何以榆荚忽堕盖夘与戍合戍将爲西方河魁河
魁正临卯位生中带杀故有榆荚之应此正杀机潜伏德返
爲刑之象也时当八月酉金正旺百草凋谢何以荠麦忽生
盖辰与酉合辰将爲东方天罡正据酉位杀中带生故有麦
生之象此正生机隐藏刑返爲德之象也旣洞明造化之机
卽知吾身之造化矣修道者当两弦合体之时必须斡运天
罡逆旋魁柄外鎭六门内闭丹扃洗心沐浴只在片时自然
刑转爲德杀转爲生两物之性情合并爲一矣卯东酉西午
南子北周天之纲纪也丹道用斗柄逆旋东西之纬旣已反
常南北之经亦必易位何以明之一阳生於子所以火胎在
子然坎中太阳眞火原从南方而出今者子右转而复归於
南一阴生于午所以水胎在午然离中太阴眞水原从北方
而来今者午东旋而复归於北一水一火有无交入虽云相
济实反其所由生也南北互易则周天法象无不随之翻转
故曰子南午北互爲纲纪後天五行逆用全本洛书洛书之
数始於一终於九北方坎位居一乾当西北实开其先所以
乾之一阳寄在坎中坎之一卽乾之始也南方离位居九坤
位西南实承其後所以坤之一阴寄在离内离之九卽坤之
终也今也子南午北互易其位则是坎更爲终转而成坤离
更爲始转而成乾一旣爲九九复爲一循环无端在易爲乾
元用九羣龙无首之象在丹道爲九转之功故曰一九之数
终而复始天一生水北方坎位正値虚危之度爲造化之根
源虚危二宿在天当亥子中间日月合璧之地在人当任督
之交水火合发之处盖虚属日危属月卽是眞水眞火互藏
其精白紫淸云造化无声水中火起妙在虚危穴是也学道
之士若能致虚守静回南方离光照入北方坎地离中元精
与坎中元炁自相含育至于虚极静笃天人交应一点眞阳
産在北海中便可采作大丹之基矣故曰含元虚危播精於
子此言水火旣济以産大药与前金木交并原是一段工夫
盖子南午北互爲纲纪日月之体也龙西虎东建纬卯酉两
弦之用也乃其合并之妙全在互藏生杀之机只凭反覆一
时沐浴顿圆和合四象之功当与上三家相见章参看
阴阳交感章第三十
关关睢鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不独处雌不孤居
玄武龟蛇蟠虯相扶以明牝牡意当相须假使二女共室顔色
甚姝苏秦通言张仪结媒发辨利舌奋舒美辞推心调谐合爲
夫妻弊发腐齿终不相知若药物非种名类不同分剂参差失
其纲纪虽黄帝临炉太乙执火八公??炼淮南调合立宇崇坛
玉爲阶陛麟脯凤腊把籍长跪祷祀神只请哀诸鬼沐浴斋戒
妄有所冀亦犹和胶补釡以卤涂疮去冷加氷除热用汤飞龟
舞蛇愈见乖张
此章言眞阴眞阳同类相感方成金丹大道也
关关睢鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不独处雌不孤居
玄武龟蛇蟠虯相扶以明牝牡意当相须
此节言阴阳之相感各以其类也一阴一阳之谓道孔子着
之系辞偏阴偏阳之谓疾岐伯着之素问盖从上圣师俱用
眞阴眞阳同类之物以超凡而入圣所以易首乾坤明阴阳
不易之体诗首关睢喻阴阳交易之用卽世法而论睢鸠匹
偶发好逑之章一雌一雄之相应龟蛇蟠虯成元武之象一
牝一牡之相须也龟蛇配北方元武固属坎象睢鸠配南方
朱雀确有离象吾身中天元地牝之所以交坎男离女之所
以合亦何以异於是哉若洞明世间之法卽知出世法矣
假使二女共室顔色甚姝苏秦通言张仪结媒发辨利舌奋舒
美辞推心调谐合爲夫妻弊发腐齿终不相知
此节喻言独修一物之非道也在易道坤与乾匹离与坎匹
巽与震匹兑与艮匹皆是一阴一阳各得其偶方成交感之
功至於上火下泽以兑遇离两阴相从便名暌卦夫子翼之
曰二女同居其志不同行可见二女共室以阴求阴卽逞苏
张之舌媒合爲夫妇亦必终身不能相谐矣独修一物是孤
阴此之谓也
若药物非种名类不同分剂参差失其纲纪虽黄帝临炉太乙
执火八公??炼淮南调合立宇崇坛玉爲阶陛麟脯凤腊把籍
长跪祷祀神只请哀诸鬼沐浴斋戒妄有所冀亦犹和胶补釡
以卤涂疮去冷加氷除??用汤飞龟舞蛇愈见乖张
此节正言非同类之物必不能和合成丹也何谓同类离中
命蒂坎中性根一阴一阳方是眞铅眞汞世人不悟眞铅眞
汞産在先天无有形质??去觅後天渣滓之物三黄四神五
金八石无所不至是谓药物非种名类不同卽使知有药物
矣不能知采取烹链之法是谓分剂参差失其纲纪此等愚
肓小人不求眞师指授不明伏食大道妄意炉火僞术可以
侥幸成丹终年役役耗损家财兼之结坛祭鬼祷祀求神冀
获冥助不知此卽神圣爲之临炉仙眞代之??炼亦必万举
而万败矣彼外链之术药物旣非眞种配合必非同类譬之
以胶补釡以卤涂疮无一毫相似处且天下冷莫如氷??莫
如汤龟不能飞蛇不能舞人所共晓也今去冷而反加氷除
??而转用汤执龟而责之飞执蛇而强之舞其於水火互藏
之性龟蛇相制之机乖张愈甚背戾可胜道哉非种之谬何
以异此盖大道不离阴阳阴阳只是性命性命两者同出而
异名本无二道在羲皇之易爲一坎一离老子之经卽一无
一有向上直截根源片言可了只因後来丹经子书多方曲
喻转启滥觞之端以致流入旁门外道丹道有时喻之以男
女盖言乾道成男坤道成女自家灵父圣母非世间有相之
男女也有时喻之爲铅汞盖言离中元精坎中元炁自家眞
铅眞汞非世间有质之铅汞也奈世间贪财好色之徒非惑
於采补卽惑於烧链更兼所遇方士种种揑怪妄引丹经欺
诳末学惑於采补者其邪谬不可枚举大约认男女爲阴阳
以遂其好色之私耳惑於烧链者其差别不可殚述大约认
凡砂水银爲药物以遂其贪财之私耳此等邪术异端谤先
圣之大道断後贤之眞修名爲学道实则造业其爲地狱种
子无疑矣又有见理稍明立志稍正者幸不堕两种邪术转
而求之身心却不知身非四大之身乃眞空中妙有也心非
肉团之心乃妙有中眞空也身心一如浑合无间强名曰丹
奈学人不遇眞师昧於大道未免妄认四大假合爲身肉团
缘影爲心着妄身者往往守定搬精运气偏於有作病在心
外觅身而不知眞空之卽身并其所守之身亦非矣着幻心
者往往坚执坐禅入定偏於无爲病在身外觅心而不知妙
有之卽心并其所执之心亦僞矣殊不知修命而不了性夀
同天地只一愚夫参性而不了命万劫阴灵终难入圣矧妄
身幻心并其一物而亦非者乎大抵各执一家不参同类皆
所谓偏阴偏阳之疾非一阴一阳之大道也魏公作参同契
一书究大易之性情假炉火之法象印黄老之宗旨无非吐
露同出异名之两物使大地众生皆得以尽性致命直超彼
岸耳但恐邪术乱正不可不辨析小乘失眞不可不针砭前
於养性未章巳谆谆言之犹恐世人之不悟也故於此复发
明眞种破尽旁蹊曲径使万世学道者皆舍邪而归正去僞
而卽眞上与三圣演易黄老着经同其功用矣
伏食成功章第三十一
维昔圣贤怀玄抱眞伏链九鼎化迹隐沦含精养神通德三光
精溢腠理筋节致坚众邪辟除正炁常存积累长久变形而仙
忧悯後生好道之伦随旁风采指画古文着图爲籍开示後昆
露见枝条隐藏本根托号诸名覆谬众文学者得之韫柜终身
子继父业孙踵祖先传世迷惑竟无见闻遂使宦者不仕农夫
失耘贾人弃货志士家贫吾甚伤之定录此文字约易思事省
不烦披列其条核实可观分量有数因而相循故爲乱辞孔窍
其门智者审思用意参焉勤而行之夙夜不休伏食三载轻举
远游跨火不焦入水不濡能存能忘长乐无忧道成德就潜伏
俟时太乙乃召移居中洲功满上升膺籙受符勤而行之十四句世本误入上
篇养性明辨邪正章今正之
此章备举伏食成功乃参同契中篇之总结也
维昔圣贤怀玄抱眞伏链九鼎化迹隐沦含精养神通德三光
精溢腠理筋骨致坚众邪辟除正炁常存积累长久变形而仙
此言古圣自度皆由伏食而证大道也维昔圣贤盖指黄帝
老子及古来上升诸眞怀元抱眞卽守中抱一归根复命工
夫盖养性之事也旣有养性之事不可无伏链之功丹道以
九转爲全功故曰伏链九鼎化迹隐沦者如黄帝丹巳成而
鼎湖上升老子关旣出而西竺化现是也人之元精元炁元
神上应天之日月斗极三者旣全便与三光合其德矣故曰
含精养神通德三光黄中通理润达肌肤故曰精溢腠理筋
骨致坚此形之妙也保合太和性命各正故曰众邪辟除正
气常存此神之妙也九年面壁行满功圆忽然超出形气之
表号爲眞人故曰积累长久变形而仙此之谓形神俱妙与
道合眞也
忧悯後生好道之伦随旁风采指画古文着爲图籍开示後昆
露见枝条隐藏本根托号诸名覆谬众文学者得之韫柜终身
子继父业孙踵祖先传世迷惑竟无见闻遂使宦者不仕农夫
失耘贾人弃货志士家贫
此节言古圣着书觉世而後世失其意也古圣立心广大不
肯作自了汉旣已自度必思度人不得已而着书立言若黄
帝之阴符三百字老子之道德五千言并诸眞所传一切丹
经子书皆因忧悯後世好道之士不得其门而入特爲指点
性命根源各有所依傍指画着爲图籍所以开示後人而导
之入门也但恐泄露天机秘母言子露其枝条藏其本根若
三盗五贼元牝槖龠之类并龙虎黄芽金华种种异名是谓
托号诸名覆谬众文正欲使後之学者反覆硑穷得意而忘
象耳惜学人迷惑者多了悟者少又不肯虚心求师指授眞
诠譬若明珠大贝深藏柜中无由见面不免贫困终身从父
到子从祖到孙尘尘劫劫迷惑相因迷而又迷惑而又惑竟
无觉悟之期旣不识自已家珍贫困何时得了是犹宦者不
仕农夫失耘商贾之人自弃其货而有志之士长苦於家贫
矣此如楞严衣中系宝珠不自知觉求乞他方之喻也然此
非先圣之过也先圣着书觉世本欲人人了悟岂知其若此
迷惑乎所谓江湖无碍人之心只爲人过不得反觉江湖爲
碍祖师无谩人之心只爲人透不得反怨祖师相谩是也若
要不受谩须求大导师
吾甚伤之定录此文字约易思事省不烦披列其条核实可观
分量有数因而相循故爲乱辞孔窍其门智者审思用意参焉
此节自言其祖述古圣着书觉世之意也後学不悟先圣大
道只因不得其门而入耳仙翁悲悯後学慨然着参同契一
书衍大易乾坤坎离之象假丹家龙虎铅汞之名而归本於
黄帝老子尽性至命之旨文取简要故字约而易思旨本同
归故事省而不繁披列其条者一道分爲三家卽露见枝条
之意也核实可观者三家本来一道卽隐藏本根之意也然
其立言之妙露而不尽露藏而不尽藏铢两分数各有权衡
皆因古圣之文而斟酌损益之使学人便於探讨耳太露则
恐泄天机故必多爲乱辞太藏则恐闭天道又必孔窍其门
世有明眼之士能於三篇中反复参究得其孔窍之所在方
知大道只在眼前柜中之藏人人具足无有富者亦无有贫
者仙翁悲悯後学之意洵与黄帝老子诸上圣异世同揆而
参同一书较之阴符三百字道德五千言尤爲踵事而加详
矣
勤而行之夙夜不休伏食三载轻举远游跨火不焦入水不濡
能存能亡长乐无忧道成德就潜伏俟时太乙乃召移居中洲
功满上升膺籙受符
此节言学者究参同之奥伏食而证仙也大道知行并进才
得足目双全始患冥然无知旣知矣又患不行旣行矣又患
不勤学人旣得眞师指授洞明伏食宗旨便当结侣入圜死
心煆炼老子云上士闻道勤而行之马丹阳云师恩深重终
难报誓死闤墙链至眞故夙夜不休方称勤行伏食之功得
丹只在一时然立基大约须百日结胎大约须十月至於乳
哺温养大约必须三载陈翠虚云片饷工夫修便得老成须
要过三年是也然亦不可限定三年视工夫之勤惰何如耳
温养旣足圣胎始圆可以轻举而远游矣从此法身解脱纵
横自如火不能焚水不能溺或隐或现忽去忽来来则有相
故能存去则无形故能亡去来无碍岂不长乐无忧乎怀元
抱眞之谓道积功累行之谓德两者全具方可游戏人间待
时升举故曰道成德就潜伏俟时风尘之外有四海四海之
中有三岛三岛之中有十洲上岛曰蓬莱方丈瀛洲中岛曰
芙蓉阆苑瑶池下岛曰赤城元关桃源中有一洲曰紫府乃
太乙元君所居勾管神仙功行之地人若弃殻升仙先见太
乙元君契勘功行方得次第上升故曰太乙乃召移居中洲
至於功满三千大罗爲仙行满八百大罗爲客遂飘然上征
膺籙受符而证无上眞人之位矣故曰功满上升膺籙受符
虽然此姑假法象而言以接引中下之流使不落断见耳究
而言之中洲卽是自巳丹扄太乙卽是自巳元神上升卽是
自巳天堂膺籙受符卽是复还自巳乾元面目而不随劫火
飘沉者也若洞明链神合虚链虚合道宗旨一切上升受符
直可等之於浮云付之於太空矣此魏公不尽言之意乎
此章虽结伏食成功实爲中篇全文总结盖御政诸章但陈
造化法象未及性命窍妙也养性诸章方指性命关窍未悉
作丹功用也自太阳流珠以下七章才备举伏食之功或言
采取或言配合或言烹链上篇之所未悉者到此无复余藴
矣篇终矣遂自述作书之意上印古圣下启後贤依而行之
立地成仙作祖岂不确然可信哉此处文义与上篇末章吾
不敢虚说仿傚圣人文隐然相应其爲中篇总结无疑世本
乃移入下篇之首误矣至於勤而行之一段确是此章结尾
世本误入上篇明辨邪正之末尤觉不伦今特依古本正之
下篇一名三相类又名补塞遗脱
上篇中篇各分御政养性伏食三段条贯虽具犹似散而无
统此篇特爲通其条贯使三者类而爲一首章陈鼎炉之妙
用次章揭火候之全功三章明说三道由一方识殊涂同归
源流四章直指四象还虚才契先天无极宗旨末章乃自叙
其作书之意而隐名以终焉五章首尾相足三相类之大义
始觉了然前两篇中阙略遗脱者得此始无余憾读者合前
两篇参观之庶得其条贯之所在而不病於无统矣
鼎炉妙用章第三十二
圆三五寸一分口四八两寸唇长尺二厚薄均腹齐三坐垂温
阴在上阳下奔首尾武中间文始七十终三旬二百六善调匀
阴火白黄芽铅两七聚辅翼人瞻理脑定升玄子处中得安存
来去游不出门渐成大情性纯却归一还本原善爱敬如君臣
至一周甚辛勤密防护莫迷昏途路远复幽玄若达此会乾坤
刀圭沾净魄魂得长生居仙村乐道者寻其根审五行定铢分
谛思之不须论深藏守莫传文御白鹤驾龙鳞游太虚谒仙君
录天图号眞人
此章虽言鼎炉妙用而药物火候已在其中乃参同契全文
之总结也盖金丹妙用全在炉鼎识得炉鼎方可采取药物
识得药物方可用火烹炼三者本同条而共贯前两篇中各
分御政养性伏食隐藏三者在内然文义散布尙未归一故
魏公特作此歌以束之
圆三五寸一分口四八两寸唇长尺二厚薄均
此节显鼎炉之法象也鼎炉之用有二以金丹言之离之匡
廓爲悬胎鼎坎之匡廓爲偃月炉中宫神室乃是人位此小
鼎炉之法象也以还丹言之乾位居上爲鼎所以结丹坤位
居下爲炉所以産药中宫黄庭乃是人位此大鼎炉之法象
也大约各有上中下三层以应天地人三才鼎炉旣立两仪
四象五行八卦以至十二辰二十八宿周天三百六十五度
无不出其中矣炉鼎旣取法乾坤圆以象天方以象地圆以
象天圆陀之义也圆者径一而围三本之河图河图周围无
四隅东三南二合成一五北一西四合成一五中央戊巳自
成一五合之而三五始圆三五环绕同归中央中央虚位不
过径寸是天心所居之室卽在此径寸中分出一乾一坤邵
子所谓天向一中分造化也故曰圆三五寸一分方以象地
方寸之义也方者径一而围四本之洛书洛书有四正四隅
东南西北爲四正东南西南东北西北爲四隅四正卽四象
也四正兼四隅卽八卦也子午中分南北卽两仪也方寸中
开窍处有口之象上下两釡分界处有唇之象四象八卦环
布四周应造化之四时八节乾上坤下平分两仪应造化之
南北二极卽一中之所分出也故曰口四八两寸唇两仪旣
分从子到已爲六阳应造化之春夏是爲进火之候从午讫
亥爲六阴应造化之秋冬是爲退火之候一??之候卽一月
之候一月之候卽一日之候刚柔不偏寒暑合节卽上篇所
云周旋十二节节尽更须亲也故曰长尺二厚薄均炉鼎之
用远取诸造化近取诸吾身俱属自然法象一切旁门不知
窍妙妄想于身外觅取炉鼎不啻万里崖山矣
腹齐三坐垂温阴在上阳下奔首尾武中间文始七十终三旬
二百六善调匀
此节言炉中药生之时当调停火候也方寸中间一窍空洞
无涯有腹之象水火二炁一齐会到中宫便是三家相见当
其交会之时但坐守中黄勿忘勿助俟神明之自来直待水
火二炁调奱得中方觉温然眞种自然生育矣故曰腹齐三
坐垂温离火本在上然离中眞水恒欲流下而归戊坎水本
在下然坎中眞火恒欲奔上而就已全赖中间眞土爲之调
停故曰阴在上阳下奔此言水火旣济大药将産之候药在
炉中全仗火煅然火候有武有文武火主烹炼文火主沐浴
二用天渊逈别子时爲阴之尾阳之首宜进火而退水午时
爲阳之尾阴之首宜进水而退火俱用武火惟中间卯酉二
时当沐浴之会独用文火一首一尾平分坎离调和两家不
离中间眞土故曰首尾武中间文冬至一阳初动实爲六阳
之始静极生动有七日来复之象故曰始七十夏至一阴初
静驯致六阴之终动极归静有自朔讫晦一周之象故曰终
三旬始须野战终则守城俱是武火用事卽所谓首尾武也
三百六十日实应周天之度七十三旬首尾除去百日其余
二百六十日以二百日中分阴阳一子一午应冬夏二至并
一首一尾合成三百日恰当十月胎圆之期中间尙余六十
日恰当卯酉两月一卯一酉应春秋二分是爲沐浴之候故
曰二百六善调匀调匀者不寒不暑温温然调和得中卽所
谓中间文也要知武火烹链在一南一北之交入文火沐浴
全在中宫内守念不可起意不可散火候妙诀只在片刻中
紫阳眞人云火候不用时冬至不在子及其沐浴法卯酉特
虚比此之谓也
阴火白黄芽铅两七聚辅翼人瞻理脑定升玄子处中得安存
来去游不出门渐成大情性纯??归一还本原
此节言金丹初结炉中温养之功也离中眞汞是爲阴火却
从乾金匡廓中化出白中有黑之象也故曰阴火白坎中眞
铅是爲黄芽却从坤土胞胎中迸出铅中産金之象也故曰
黄芽铅七者火之成数离中流珠旣称阴火坎中黄芽便称
阳火两火会聚含育神室中眞人若辅弼羽翼然故曰两七
聚辅翼人大药初生産在坤炉及其时至机动却须上升乾
鼎乾鼎在天谷脑戸中爲百胍总会之窍丹经所谓若要不
老还精补脑是也药生之时须用眞意以采之徘徊上视送
之以神令其直升天谷故曰瞻理脑定升玄眞种旣升天谷
旋降黄庭具体而微状若赤子安处黄庭之中优游自在一
得永得故曰子处中得安存赤子安处鼎中环匝关闭本无
去来亦无出入卽使出入亦不离元牝之门故曰来去游不
出门其初只一黍之珠温养旣足渐渐从微至着充满长大
情返爲性纯粹以精故曰渐成大情性纯此点眞种原从太
极中来自一分爲二遂成两物二分爲三遂成三家又分而
爲四象五行八卦九宫之类此降本流末顺而生物之道也
今者两物交并会三爲一以至四象五行八卦九宫之类无
不复归于一此反本还原逆则成丹之道也故曰却归一还
本原此一字可以贯通三教太上云得其一万事毕黄庭经
云五行相推返归一以至孔子所谓一以贯之释迦所谓万
法归一总是这个此段俱是守中抱一深根固蒂宗旨盖谓
鼎中有宝便不可阙此一段温养工夫
善爱敬如君臣至一周甚辛勤密防护莫迷昏途路远复幽玄
若达此会乾坤刀圭沾净魄魂得长生居仙村
此节言防危虑险之功也先天祖炁爲君後天精炁爲臣鼎
中旣得先天一炁却籍後天精炁乳哺而环卫之譬之臣旣
敬君君亦爱臣君臣之间相得无间故曰善爱敬如君臣丹
道以九转功完爲一周十月结胎三年乳哺其间运用抽添
纎毫不可怠玩故曰至一周甚辛勤元神旣存丹扄当以眞
意守之密密堤防护持须臾不可离若眞意一离本地恐有
昏迷走失之患故曰密防护莫迷昏元神不疾而速不行而
至上天入地只在顷刻间??又杳冥恍惚无迹可求故曰途
路远复幽元丹道有两般作用以金丹而言坎离一交眞种
便得若以还丹而言必须炼精化炁炼炁化神重安炉鼎再
造乾坤向上更有事在故曰若达此会乾坤一黍之药号爲
刀圭刀圭才沾入口阴魄尽消阳魂亦冥故曰刀圭沾净魄
魂卽上篇所谓体死忘魄魂刀圭最爲神也魂魄旣净我之
元性卓然独存不随劫火飘荡形寄尘埃之中神居太虚之
境矣故曰得长生居仙村此段俱言防护愼密之意与前段
温养工夫联如贯珠
乐道者寻其根审五行定铢分谛思之不须论深藏守莫传文
御白鹤驾龙鳞游太虚谒仙君录天图号眞人
此节言脱胎神化之騐也道有其根只在抱一老子所谓归
根复命是也世人一切在枝叶上搜求离根愈甚去道转遥
故曰乐道者寻其根造化之妙不出五行五行有顺有逆顺
则成凡世间之造化也逆则成圣出世之造化也然五行顚
倒之旨最爲元奥若铢两分数一错定不结丹故曰审五行
定铢分丹道之秘全在火候从上圣师必须心心密印学道
之士但可心存不得形之于口但可默契不得着之于文故
日谛思之不须论深藏守莫传文火候巳足圣胎巳圆脱胎
弃殻之时或驾白鹤或乘火龙翱翔太虚之表觐礼三境至
尊从此膺籙受图位证大罗天仙而有眞人之号矣虽然此
非外象实内景也龙鹤卽自巳元炁太虚卽自巳元窍仙君
卽自已元神天图卽浩劫以来混洞赤文眞人卽未生以前
本来面目金刚经云凡所有相皆是虚妄若见诸相非相卽
见如来释教所谓如来卽吾道所谓眞人也学道之士但识
取眞人面目一切名象俱可存而不论矣然眞人之义有二
在凡夫分上谓之法身人人具足在圣人分上谓之报身惟
证乃知究竟圣人所证之报身卽凡夫具足之法身也虽则
人人具足只因不肯直下承当遂致浪死虚生轮转六道岂
得委咎于造物乎
此章虽陈鼎炉妙用而药物火候全具其中乃金丹三要总
结也然必合下章观之方尽三相类之妙
火候全功章第三十三
法象莫大乎天地兮玄沟数万里河鼓临星纪兮人民皆惊骇
晷影妄前却兮九年被凶咎皇上览视之兮王者退自改关键
有低昂兮害气遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海天地之雌
雄兮徘徊子与午寅申阴阳祖兮出入复终始循斗而招揺兮
执衡定元纪升熬於甑山兮炎火张设下白虎倡导前兮苍液
和於後朱雀翺翔戏兮飞扬色五采遭遇网罗施兮压之不得
举嗷嗷声甚悲兮婴儿之慕母顚倒就汤镬兮摧折伤毛羽漏
刻未过半兮龙鳞狎鬣起五色象炫燿兮变化无常主潏潏鼎
沸驰兮暴涌不休止接连重叠累兮犬牙相错距形似仲冬水
兮阑千吐锺乳崔巍而杂厠兮交积相支拄阴阳得其配兮淡
泊而相守青龙处房六兮春华震东卯白虎在昴七兮秋芒兑
西酉朱雀在张二兮正阳离南午三者俱来朝兮家属爲亲侣
本之但二物兮末乃爲三五三五并爲一兮都集归一所治之
如上科兮日数亦取甫先白而後黄兮赤色达表里名曰第一
鼎兮食如大黍米自然之所爲兮非有邪僞道山泽气相蒸兮
兴云而爲雨泥竭遂成尘兮火灭化爲土若蘖染爲黄兮似蓝
成绿组皮革煮成胶兮麯蘖化爲酒同类易施功兮非种难爲
巧惟斯之妙术兮审谛不诳语传与亿世後兮昭然自可考焕
若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反覆视上下千周灿
彬彬兮万遍将可覩神明忽告人兮心灵乍自悟探端索其绪
兮必得其门戸天道无适莫兮常传于贤者此章世本误在圆三五之前失其次
序今特正之
此章以周天法象喻火候之全功虽云火候而炉鼎药物悉
具其中乃参同契全书之乱辞也盖此书前二篇中御政养
性伏食各分三段寓炉鼎药物火候在内但恐文义散见迭
出终病於未圆故魏公作圆三五章以束之然圆三五章中
多说金丹作用温养保聚之功其於还丹作用交姤煅炼之
象尙未悉备故紧接此章以足其意
法象莫大乎天地兮玄沟数万里河鼓临星纪兮人民皆惊骇
晷影妄前却兮九年被凶咎皇上览视之兮王者退自改关键
有低昴兮害气遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海
此节言火候之功效法天地不可不戒愼也前章敷陈炉鼎
法象旣以乾鼎法天坤炉象地可见人身全具一天地天地
卽我一大炉鼎也其中造化之妙无不合同天之极上处距
地之极下处八万四千里天中河汉爲元沟起自丑寅尾箕
之间直至午未星栁之分界断天盘不知其几万里以吾身
拟之天关地轴相去亦八万四千里中间卽是元沟界断上
下有金木间隔之象故曰法象莫大乎天地兮元沟数万里
河鼓共三星中爲大将军左爲左将军右爲右将军有芒角
主军鼓声音在牛宿之北正枕天河星纪是十二辰中丑位
卽河汉所经也河鼓本非丑分之星今越次临于星纪则是
河汉之内星宿错乱水害将兴未免可惊可骇吾身子丑之
交正当阳火发生之地若时未到而妄动则周身精气奔驰
百脉俱乱岂非人民惊骇之象乎故曰河鼓临星纪兮人民
皆惊骇晷影本属日影此借言天星进退之度在身中则进
火退火漏刻也进火爲前退火爲却不当前而妄前不当却
而妄却非太过卽不及卽如二至二分不应漏刻而召水旱
之灾矣据上文河鼓临星纪是进火失度以致水灾尧有九
年之水故曰晷影妄前却兮九年被凶咎九年正应九转法
象进火失度一转旣差九转俱失岂非莫大凶咎乎皇上指
上帝王者指人主览视之者昭视其戒于人主盖以天变相
儆卽上文所谓凶咎也退自改者改其前却之失而进退合
度也盖皇上喻先天之性王者喻後天之心其体则一其用
则二盖性主无爲寂然不动安处神室心主有作感而卽通
斡运天经如此则火候之进退罔不中节矣故曰皇上览视
之兮王者退自改天道关键全在南北二极北极出地三十
六度南极入地三十六度一低一昂之象周天璇玑昼夜不
停南北二极虽主运旋而常不离其所是以经纬顺序害气
不生吾身天关地轴一低一昂正应南北二极运火之时须
要关键牢密是爲天关在手地轴形心到此周身阴气自然
剥落无余矣故曰关键有低昂兮害气遂奔走天一生水弥
漫大地赖有巨海爲之归宿方免泛滥之灾凡人一身内外
莫非阴滓卽众水所流注也崑仑之巓有元海焉爲众水之
所朝宗惟南北二极关键旣密促百脉以归元自然炁归元
海若江淮之朝宗於海而不至泛滥矣故曰江淮之枯竭兮
水流注於海此段首以天上元沟喻炉鼎之法象继以天星
行度喻火候之凖则失度则召洪水之灾得宜则获归元之
庆一得一失火候於是可凖乃通章挈领处
天地之雌雄兮徘徊子与午寅申阴阳祖兮出入复终始循斗
而招揺兮执衡定元纪
此节言坎离交姤配合之法象也子爲六阳之首应乎冬至
午爲六阴之首应乎夏至子午二候一阴一阳南北互爲纲
纪正水火交会之地日月到此必徘徊而不遽进退所以太
阳当中天古人谓之停午卽徘徊之意也丹道水火升降只
在子午二侯坎中眞火上升一阳初复阳炁尙微宜闭关以
养潜龙之萌离中眞水下降一阴来姤阴炁初萌宜系柅以
防履霜之渐造化之妙全在午後子前亦当以真意徘徊其
间故曰天地之雌雄兮徘徊子与午阳火虽胎在子到寅方
生阴水虽胎在午到申方生太阳得火之精故出于寅而没
於申太阴得水之精故出於申而没於寅可见寅申是阴阳
之祖鄕造化出入之门戸也丹道亦然坎中一阳虽复于子
直到寅位眞火才得出地离中一阴虽姤於午直到申位眞
水才得长生一出一入终而复始方见眞阴眞阳同出异名
之宗祖故曰寅申阴阳祖兮出入复终始招揺一星在梗河
之北有芒角芒角一动便主兵革北斗第五星名衡卽斗柄
也主布政天中临制四方或指子午或指寅申以定木金水
火之位以分春秋冬夏之时招揺本欲妄动惟循斗杓而动
则动必应时不失其纪丹道法天全仗天心斡运斗柄推迁
天心居北极之中兀然不动惟视斗杓所指斗杓指於子午
则水火爲之徘徊指于寅申则金木於是交并亦犹招揺之
循斗而动以定周天之纲纪也故曰循斗而招揺兮执衡定
元纪此段言水火之所以交金木之所以并全仗斗柄斡旋
盖坎离交姤之初功也坎离配合眞种乃生至一阳初动斗
柄建子然後可加烹链之功矣
升熬於甑山兮炎火张设下白虎倡导前兮苍液和于後朱雀
翺翔戏兮飞扬色五采遭遇罗网施兮压之不得举嗷嗷声甚
悲兮婴儿之慕母顚倒就汤镬兮推折伤毛羽漏刻未过半兮
龙鳞狎鬣起五色象炫燿兮变化无常主潏潏鼎沸驰兮暴涌
不休止接连重叠累兮犬牙相错距形似仲冬氷兮阑千吐锺
乳崔巍而杂厠兮交积相支拄阴阳得其配兮淡泊而相守
此节言乾坤交姤煅炼之法象也前面坎离交姤眞种已生
再加配合之功金丹大药养在坤炉中故谓之熬卽上篇所
谓熬枢也炉中温养已足一阳初动正子时到急发火以应
之必须猛烹极炼加以吸?撮闭之功逼出炉中金液令之
上升趂此火力驾动河车自尾闾穴逆流上崑仑顶有升熬
甑山之象翠虚篇云子时气到尾闾关夹脊河车透甑山此
之谓也故曰升熬於甑山兮炎火张设下西方金精爲白虎
东方木液爲苍龙龙阳主倡虎阴主和今者虎转在前作倡
龙转在後作和此皆五行逆旋阴阳顚倒之象故曰白虎倡
导前兮苍液和於後此乃大交时塞兑闭戸吹音吸神作用
与前面坎离交姤逈别细辨之朱雀是南方火精位鎭离宫
卽上文所云炎火也其性飞扬不定一遇前尘幻色相感卽
翺翔而去不可控制故曰朱雀翺翔戏兮飞扬色五采朱雀
本性极其飞扬飘举一切不能制之惟一见北方元武方才
束手受制乾坤交姤之时火从下升水从上降元武擒定朱
雀互相钤束抵死不放如遭罗网压住不能举翼矣故曰遭
遇罗网施兮压之不得举火本炎上之物一时被水压住其
性情急欲升腾有如失母婴儿悲鸣哀慕其声嗷嗷故曰嗷
嗸声甚悲兮婴儿之慕母火腾水降主宾顚倒朱雀之与元
武相吞相?一时闭在鼎中无由复出譬若毛羽摧折永不
复飞扬矣故曰顚倒就汤镬兮摧折伤毛羽水火旣相擒制
龙虎亦必降伏金木水火四象攒聚鼎中固济不泄只消片
刻之间结而成丹鼎中旣备五行之气变化自生如神龙行
空鳞动鬣扬五色炫燿变化之象不可名状故曰漏刻未过
半兮龙鳞狎鬣起五色象炫燿兮变化无常主当其升熬于
鼎之际龙争虎鬬撼动乾坤霎时金晶贯顶银浪滔天若甑
中蒸饭将熟鼎内之水百沸不休滂沱四涌故曰潏潏鼎沸
驰兮暴涌不休止正当沸驰不止再加火力以足之接连重
叠相继薰蒸直到火足气圆鼎中眞炁自然絪緼充满若犬
牙之相错矣故曰接连重叠累兮犬牙相错距交姤旣毕金
鼎汤温玉鑪火散一点落于黄庭先液而後凝渐凝渐结凝
而至坚有如仲冬之氷又如阑干石中迸出锺乳故曰形似
仲冬氷兮阑干吐锺乳鼎中眞液一炁循环轻淸者凝於泥
丸重浊者归於炁穴有崔巍杂厠之象眞种旣凝无质生质
有交积支拄之象故曰崔巍而杂厠兮交积相支拄以上俱
一时得药成丹法象盖因乾坤大交之时眞阴眞阳匹配无
差故有如上之证騐也从此罢战守城全用文火勿忘勿助
静守中黄所谓送归土釡牢封固是也故曰阴阳得其配兮
淡泊而相守此段是乾坤交姤一时事前面言煅炼之法中
间言结聚之象末了言温养之功乃是通章关键处
靑龙处房六兮春华震东卯白虎在昂七兮秋芒兑西酉朱雀
在张二兮正阳离南午三者俱来朝兮家属爲亲侣本之但二
物兮末乃爲三五三五并爲一兮都集归一所治之如上科兮
日数亦取甫先白而後黄兮赤色达表里名曰第一鼎兮食如
大黍米
此节言四象五行并而归一乃结丹之法象也前面大交之
时靑龙白虎朱雀三家俱顚倒逆旋此则复还其本位矣靑
龙本位在东东方房宿属木数应八而云房六者盖六爲水
之成数木生在亥木液原从坎水中流出卽入药镜所云铅
龙也东方之龙于时爲春于卦爲震於辰爲卯木旺在卯草
木发而爲华故曰靑龙处房六兮春华震东卯白虎本位在
西西方昴宿属金数应九而云昴七者盖七爲火之成数金
生在已金精原从离火中煅出卽入药镜所谓汞虎也西方
之虎于时爲秋於卦爲兑於辰爲酉金旺在酉糓实结而生
芒故曰白虎在昴七兮秋芒兑西酉朱雀正位在南南方张
宿属火二卽火之生数也南方朱雀于时爲夏於卦爲离于
辰爲午火旺在午能燔木而熔金故曰朱雀在张二兮正阳
离南午交会之时一东一西一南俱来朝拱天心北极三家
会成一家异骨成亲忻乐太平故曰三者俱来朝兮家属爲
亲侣此处木金火三象正与前段相应前後俱不及元武者
盖元武本位在北上直斗枢三者旣朝拱北极则元武在其
中矣卽中篇九还七返八归六居之意也本是眞阴眞阳相
配然一龙一虎并南方之火便成三家木与火爲侣金与水
爲朋并中央之土便成五行究其根株只是两物化出枝条
乃爲三家爲五行合成三五十五之数故曰本之但二物兮
末乃爲三五其初自本而之末原从一个根株上化出一分
爲二二分爲三三分爲五是爲常道之顺其究自末而返本
还从一个根株收来五返爲三三返爲二二返爲一是爲丹
道之逆故曰三五并爲一兮都集归一所并爲一者一是先
天一炁指眞种也归一所者所是中央正位指黄庭也三五
爲一乃是从上圣师心心相印如科条之不可违依此修治
决定成丹但非一日之功日积月累方得成就仍取第一转
时最初一点眞种爲根基故曰治之如上科兮日数亦取甫
日数者三载伏食之功甫者始也指第一转起手处丹之初
结本是乾金更加种在乾宫其色纯白及至落到黄庭送归
土釡以坤母之气含育之渐渐变成黄色彻始彻终取南方
离火煅炼而成其色赫然而赤乃称还丹故曰先白而後黄
兮赤色达表里丹以一转应一鼎九鼎应九转然一转之中
卽具九转故九鼎之功全在第一鼎乾坤交姤之後加以沐
浴温养鼎中黍珠自结矣度人经云元始悬一宝珠大如黍
米在空元之中天人仰看惟见勃勃从珠口中入卽此旨也
故曰名曰第一鼎兮食如大黍米此段言四象五行并而归
一乃结丹之证验
自然之所爲兮非有邪僞道山泽气相蒸兮兴云而爲雨泥竭
遂成尘兮火灭化爲土若蘖染爲黄兮似蓝成绿组皮革煮成
胶兮麯蘖化爲酒同类易施功兮非种难爲巧
此节言还丹成功本出自然之道也如上交姤结丹一切作
用总是眞阴眞阳自相匹配以返我先天虚无一炁耳虽云
有作实则无爲俱出天机自然非若旁门小术搬运采补种
种揑怪以欺世而惑众卽太上所谓道法自然也故曰自然
之所爲兮非有邪僞道丹道自然之妙与造化人事无不合
符二气交感薰蒸化成眞液犹之山泽通气自然蒸而爲云
洽而爲雨故曰山泽炁相蒸兮兴云而爲雨泥性重滞似与
尘非类及乎暴乾枯竭自然化而爲尘矣火性飞扬似与土
非类及乎烟消熖冷自然化而爲土矣至如蘖色本黄染采
自然成黄蓝色本緑染组自然成绿皮革者胶之所自出自
然煮而成胶麯蘖者酒之所藏自然酿而成酒此皆系同类
之物各归其元故功化自然不犯纎毫造作还丹亦然坎中
眞火本出於乾其性恒欲上归于乾离中眞水本出于坤其
性恒欲下归于坤且龙吟则云自起虎啸则风自生二气相
感各从其类安得不灵所谓欲作伏食仙宜以同类者岂孤
阴寡阳一切非类者可比哉故曰同类易施功兮非种难爲
巧此段言丹道成功之由只在自然二字其自然之妙又只
在同类二字惟眞种本来同类故交感出于自然不可不知
惟斯之妙术兮审谛不诳语传与亿世後兮昭然自可考焕若
星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反覆视上下千周灿彬
彬兮万遍将可覩神明忽告人兮心灵乍可悟探端索其绪兮
必得其门戸天道无适莫兮常传于贤者
此节乃通章之结尾也言此同类相求自然交感之妙道系
从上圣师心印潜行密证并无一字虚设故曰惟斯之妙术
兮审谛不诳语大道无古今无前後千百世以上千百世以
下此心此理无不合同读其书卽如亲见其人故曰传与亿
世後兮昭然自可??火候之秘备载此书在天应星如众星
之经厯河汉在地应潮如众水之朝宗大海毫发不差涓滴
无漏故曰焕若星经汉兮昺如水宗海此两句又与上文河
鼓星纪江淮注海等句遥应篇中火候学者不但口诵须要
心惟不但心惟须要身体身中阳火阴符时时周流反覆刻
刻升降上下惟不视以目而视以神斯得之矣故曰思之务
令熟兮反覆视上下上下反覆循环不停始于一周究竟直
到千周始于一遍究竟直到万遍所谓常转如是经千百亿
卷非但一卷两卷是也故曰千周灿彬彬兮万遍将可覩管
子曰思之思之又重思之思之不得鬼神将通之寻常参究
之功皆当如是矧此火记灵文不视以目而视以神乎千周
万遍之余心灵忽尔开悟慧性自然朗彻世出世间之事无
不洞明若鬼神之来告矣故曰神明忽告人兮心灵乍自悟
金丹大道有端有緖有门有戸眞阴眞阳同类相感此其端
緖也坎离会而産药乾坤交而结丹一内一外两般作用此
其门戸也後学能探之索之端绪旣得庶可以窥大道之门
戸矣故曰探端索其緖兮必得其门戸此处门戸二字正与
第一章乾坤者易之门戸首尾相应此事本人人俱足个个
圆成然大道万劫一传必须择人而授遇人不传有闭天道
之愆传非其人又有泄天宝之谴必也忠孝净明仁慈刚直
之士更能割舍世间恩爱摆脱一切尘劳才承当得此道起
所谓有圣贤之心方可行神仙之事也故曰天道无适莫兮
常传於贤者仙翁旣备述火候之要篇中丁甯反覆惓惓於
择人而授乃见至广至愼之心矣
此章虽述火候法象实所以结括全书盖前章是全书总结
此则其乱辞也二章首尾相足御政养性伏食三家要旨悉
在其中塞段可以印证正所谓三相类也明眼者自当知之
三道由一章第三十四
参同契者敷陈梗概不能纯一泛滥而说纎微未备阙略髣髴
今更撰录补寒遗脱润色幽深鈎援相逮旨意等齐所趋不悖
故复作此命三相类则大易之性情尽矣
大易情性各如其度黄老用究较而可御炉火之事眞有所据
三道由一俱出径路枝茎花叶果实垂布正在根株不失其素
诚心所言审而不误
此章言御政养性伏食三者殊途同归本出一道也
参同契者敷陈梗概不能纯一泛滥而说纎微未备阙略髣髴
今更撰录补塞遗脱润色幽深鈎援相逮旨意等齐所趋不悖
故复作此命三相类则大易之性情尽矣
此言三道由一之原委也参同契一书原本河洛敷陈羲象
盖示人以先天心易也然必本黄老宗旨假炉火法象三家
相参同归於一方契尽性至命之大道但前两篇于一道中
凿然分出三家未免文义参差纲宗隐覆所以复作下篇特
发相类之意卽炉鼎妙用火候全功两章巳通其条贯矣三
道由一之旨尙未剖露魏公复言参同契中前两篇正文不
过敷陈梗概未能纯一且多泛滥之辞而纎微旨趣往往阙
略未备此补塞遗脱之章所以不能已於撰录也故於前面
正文中幽深者润色之散布者鈎援之庶乎三家宗旨归於
一而趋向不至於悖谬耳然则御政也养性也伏食也总括
之则曰三相类一言以蔽之则曰大易性情而巳盖日月爲
易只是坎离二物一阴一阳一性一情究不过身心两字更
能以中黄眞意和合身心两者归中便足冐天下之道黄老
之所养养此而已炉火之所炼炼此而已此其所以爲三相
类也此三相类之所以爲参同契也观炉鼎章中但言炉鼎
而药物火候已自毕举火候章中但言火候而药物炉鼎亦
复全该卽知三相类之大旨矣
大易情性各如其度黄老用究较而可御炉火之事眞有所据
三道由一俱出径路枝茎花叶果实垂布正在根株不失其素
诚心所言审而不误
此节正言三道之归于一也世人但见参同契中篇分三段
界开御政养性伏食便以爲眞有此三家说到大易便认作
常道阴阳流入采补说到养性??认做肉团身心泥定存守
说到炉火又认做伏砂乾汞流入烧炼三家相执各不相通
眞是万古长夜一部参同契沉埋九地不见天日者千四五
百年矣天不爱道今爲剖而明之所谓大易情性正指坎离
二物也日月爲易眞精互藏情性二字卽一金一木也一水
一火也一魂一魄也一龙一虎也一男一女也其实则一身
一心也身心两者天然配合打成一片岂非金丹之药物乎
故曰大易情性各如其度所云黄老养性似言黄帝老子淸
净无爲之旨不知头有九宫黄庭在中爲中央黄老君之所
居黄庭经云中部老君治明堂是也黄庭卽系中黄正位或
名神德居或名道舍炉或名大渊或名规中大约是先天祖
窍识得祖窍元神方有所归便知养性之用其用全赖眞意
得此眞意和合身心把柄在手岂非金丹之炉鼎乎故曰黄
老用究较而可御至於炉火之事假外象以喻内功也药物
旣入炉中卽当用火煅炼或配之爲龙虎或配之爲汞铅或
配之爲流珠金华黄芽姹女种种异名仍是身心两物以两
物相制而言谓之伏以两物交并而言谓之食仍是以眞意
和合身心耳一伏一食乃成金丹炉火之事其理确然可据
岂非金丹之火候乎故曰炉火之事眞有所据有药物不可
无鼎炉有鼎炉不可无火候三者木同条共贯举其一卽三
者全具虽分三段其用未尝不合要知篇中所举药物种种
异名卽一物也炉鼎种种异名卽一处也火候种种异名卽
一时也若明此一物方知蠢动含灵总是一物若明此一处
方知山河大地总在一处若明此一时方知元会运世只此
一时盖一物卽一处一处卽一时一时卽一物也此之谓会
三归一此之谓得其一万事毕故曰三道由一俱出径路本
来原是一道析之却成三条譬如草木之类至春而抽茎发
枝至夏而开花布叶至秋而结果成实究其发生之源只在
一点根株直到穷冬之际剥落归根方显硕果生生之妙故
曰枝茎华叶果实垂布正在根株不失其素素卽太素之素
返本还原之意也夫由一道发爲三条有枝茎花果之象卽
所谓露见枝条也由三条复归一道有正在根株之象卽所
谓隐藏本根也前两篇各分三段虽似枝条然根株之一未
尝不贯其中但言者旣出一片诚心读者必须再三详审直
到万遍千周神明忽告方知三道之果出于一庶不爲旁门
所赚误耳故曰诚心所言审而不误此章是三相类之关键
处魏公恐人错认一道爲三条又恐人错认三条不是一道
特爲指出直截根源归重正在根株二句究竟根株是何物
一阳初动见天地心造化之妙具在其中此三道之所以殊
途同归而参同契之一言可蔽者也故??接象彼仲冬节章
按世本此章有五相类图牵合河图五位相得而各有合起
於彭晓诸家因之牢不可破细推魏公此章本旨明明说御
政养性伏食三道由一乃三相类非五相类也盖东三南二
合成一家北一西四合成一家中央五十自成一家举三相
类则五位相得有合之妙巳在其中矣何必添蛇足乎矧三
道由一不但贯彻前後数章寔系全书关键所在岂更有别
义可搀入乎旦其所谓浮左沉右世金世银等说一切傅会
流入炉火旁门与全书大义相背之极其於前後血脉尤爲
不贯参校古本并无此图乃知是彭晓杜撰添入非魏公本
文也特削之
四象归根章第三十五
象彼仲冬节草木皆摧伤佐阳诘商旅人君深自藏象时顺节
令闭口不用谈天道甚浩荡太元无形容虚寂不可覩匡廓以
消亡谬误失事緖言还自败伤别序斯四象以晓後生盲
此节言四象混合复归无极直示人以无上至眞之道也世
人但知後天四象不知有先天四象乾坤坎离便是後天四
象四者混沌复返虚无方是先天四象後天四象有形有名
言之可得而尽也正所谓枝茎华叶也先天四象无形无名
言之所不得而尽也正所谓根株也一部参同契处处发挥
乾坤坎离几於尽言尽意矣魏公恐人登枝亡本故於篇未
特示人以无文之言无象之意从上章正在根株不失其素
来盖世间一切草木枝茎长於初春花叶敷於盛夏果实结
於正秋三者虽具尙未归根直到仲冬之时天地闭塞重阴
沍寒所有枝茎花果之类剥落无余但剩一根株耳在造化
爲藏用之会在吾身卽归根复命之时也故曰象彼仲冬节
草木皆摧伤一阳初动万物未生虽动而未离乎静邵子所
谓一动一静之间天地人之至妙至妙者也此时一点天地
之心深藏九渊关键牢密内者不出外者不入卽至日闭关
商旅不行后不省方之象故曰佐阳诘商旅人君深自藏商
旅驰逐喜动喻耳目之发用人君端拱无爲喻眞人之退藏
眞人潜处深渊不出不入一切驰求之念永息而不复起若
商旅之被诘而不敢行矣闭关之象所以应冬至之时虽动
而不离乎静顺其节令之自然也此时但当闭塞其兑抱一
守中岂可犯多言数穷之戒乎故曰象时顺节令闭口不用
谈金丹大道与天道同其造化天道有元亨利贞循环无端
浩浩渊渊莫可穷究元享主发育爲造化之出机所谓显诸
仁也利贞主归藏爲造化之入机所谓藏诸用也当其归藏
之时上无复色下无复渊迎之无首随之无尾所谓元冥难
测不可画图者也故曰天道甚浩荡太元无形容天地爲太
虚之眞胎日月爲太虚之眞息时当仲冬亥子之交天地媾
精日月掸持日月之眞息藏於天地眞胎中不可见不可闻
璇玑停轮复返混沌此时也无天也无地也无日也无月也
无乾坤门戸也无坎离匡廓消归一片太虚是爲眞空是爲
妙有是爲羲皇未画之易是爲老子无名之道是爲上天之
载无声无臭是爲威音以前本来面目故曰虚寂不可覩匡
廓以消亡夫混沌中之天地卽一乾一坤也混沌中之日月
卽一坎一离也无象之象乃是眞象无言之言乃是至言明
眼者从此参取先天心易直可不设一象不烦一言矣然此
道惟上根利器触着便会其余中下之流但知有象之易岂
知无象之易乎但知有形有名之乾坤坎离岂知无形无名
之乾坤坎离乎若闭口不谈诚恐儱统颟顸以致差别未明
作用未究令後学一切谬误何所证据若妄生支节又恐头
上安头骑驴觅驴令後学一切穿凿未免反伤其根本故曰
谬误失时緖言还自败伤于此反覆思惟不得已而篇分三
段段分各章分别而次序之曰此乾坤门戸也此坎离匡廓
也此乾坤炉鼎也此坎离药物也此所谓大易性情也会而
通之则黄老之所养亦此乾坤坎离也炉火之所炼亦此乾
坤坎离也无非爲盲夫指路费尽周折若爲明眼者说不烦
种种分别矣故曰别序斯四象以晓後生盲然旣云四象卽
非根株矣旣云别序卽是根株之破而爲枝茎花叶矣岂若
混沌忘言之爲至妙至妙哉
此章是参同契中最後丁甯之辞极爲吃??但从来谬误颇
多不可不辨陈显微注本移此一节在太阳流珠章子当右
转午乃东旋之前以下文子午卯酉应四象俞玉吾注本又
移在仲尼赞鸿蒙章阳气索灭藏之下以下文七八九六应
四象殊不知子午卯酉七八九六俱属後天有形有名之四
象与深藏闭口匡廓消亡之义有何干涉乎陈观吾注本序
次庶不大差却又连上大易性情爲一章不知上章明说三
道此章明说四象文虽相承义则迥别岂可混而爲一诸公
於文义章句尙未融会敢云得作者之意乎盖参同契全文
无处不发明四象然四象旣有形有名已落第二义恐後学
采其枝叶忘其根本先天心易几乎息矣魏公故於绝笔之
余直指混沌归根最上一乘之道盖遡四象而归两仪遡两
仪而归太极卽太极而返无极也或云太元或云虚寂或云
深藏或云匡廓消亡层见迭出总是发明返本还原未生以
前消息得此消息方知笔未下时原有一部参同契在天地
间乾坤坎离触处昭布森列开眼卽见闭眼亦未尝不见倾
耳卽闻塞耳亦未尝不闻道德经所谓有物混成先天地生
者此也系辞传所谓神无方而易无体者此也邵子所谓画
前原有易者此也周子所谓大极本无极者此也不特此也
仲尼一生删定赞修不遗余力却云予欲无言天何言哉岂
非言还自败伤之旨乎释迦说法四十九年??云并未曾说
一字未了传衣只传得一个拈花公案岂非闭口不用谈之
意乎又何疑於参同契乎祖师着书立象本欲晓後生之盲
无奈千四五百年来书虽传而盲者如故或妄援大易之阴
阳而爲采补或错认黄老之养性而爲独修或傅会炉火之
伏食而爲烧炼一盲引众盲相将入火坑纵遇眞师指点仍
冥然不信哀哉祖师於絶笔之余惓惓欲结舌忘言盖逆知
後世之多盲夫矣
此参同中末後全提之句也谁肯泄露到此信乎天不爱道
矣读者请具只眼庶不空过
自叙啓後章第三十六
郐国鄙夫幽谷朽生挟怀朴素不乐权荣栖迟僻陋忽略利名
执守恬淡希时安甯晏然闲居乃撰斯文歌叙大易三圣遗言
察其旨趣一统共论务在顺理宣耀精神神化流通四海和平
表以爲厯万世可循序以御政行之不烦引内养性黄老自然
含德之厚归根返元近在我心不离已身抱一毋舍可以长存
配以伏食雌雄设陈挺除武都八石弃捐审用成物世俗所珍
罗列三条枝茎相连同出异名皆由一门非徒累句谐偶斯文
殆有其眞砾硌可观使予敷僞??彼赘愆命参同契微览其端
辞寡道大後嗣宜遵委时去害依托邱山循游寥廓与鬼爲邻
化形而仙沦寂无声百世以下遨游人间陈敷羽翮东西南倾
汤遭厄际水旱隔并柯叶萎黄失其华荣吉人乘负安稳长生
此章魏公自叙其作书之意兼隐名以俟後世也
郐国鄙夫幽谷朽生挟怀朴素不乐权荣栖迟僻陋忽略利名
执守恬淡希时安甯晏然闲居乃撰斯文
此节魏公自言其隐处着书之意也按列仙传眞人魏伯阳
者会稽上虞人也世袭簪裾惟公不仕修眞潜默养志虚无
博赡文辞兼通纬候恬淡守素惟道是从每视轩冕如糠粃
焉从阴长生眞人得受金丹大道依法伏炼成眞乃约周易
撰参同契三篇此处自叙一段与传中所称引大略髣髴盖
实录也魏公本会稽人而托言古郐国殆亦隐文耳
歌叙大易三圣遗言察其旨趣一统共论务在顺理宣耀精神
神化流通四海和平表以爲厯万世可循序以御政行之不烦
此节言参同契一书原本大易卽御政之旨也盖易更三圣
画卦系辞作翼无非示人以尽性致命之功魏公察其旨趣
之所在外参造化内印身心统括而究论之不出坎离二用
其体爲性命其用则爲精神性命之理旣顺精神之用方全
故曰务在顺理宣耀精神穷神知化易之妙也惟一故神惟
两故化以此治心则神化藏於中黄而有通理之騐以此治
世则神化布於四海而着和平之功故曰神化流通四海和
平子南午北互爲纲纪建纬卯酉璇玑循环卽厯法之祖也
故曰表以爲厯万世可循君主无爲臣主有爲明堂布政国
无害道卽治世之凖也故曰序以御政行之不烦盖易道便
是治道治道便是丹道内圣外王一以贯之此段专结御政
宗旨卽所谓大易性情各如其度也
引内养性黄老自然含德之厚归根返元近在我心不离己身
抱一毋舍可以长存
此节言养性自然之旨也以外象言之淸净无爲之道本诸
黄帝老子以内象言之人身九宫之中有丹扄黄庭爲中央
黄老君之所治内藏祖性天眞自然所谓养性者养此而已
故曰引内养性黄老自然祖性卽上德也本来无丧无得不
减不增学人若洞明此性当下可以归根复命返本还原故
曰含德之厚归根返元祖性本是一体分爲两用便属身心
二物但心非肉团之心卽本来妙有中眞空身非四大之身
卽本来眞空中妙有此两者人人具足一切修证不离当体
故曰近在我心不离巳身祖窍是眞中身心两家会归祖窍
便是眞一人能守中抱一须臾弗离则长生久视之道得矣
故曰抱一毋舍可以长存此段专结养性宗旨卽所谓黄老
用究较而可御也
配以伏食雌雄设陈挺除武都八石弃捐审用成物世俗所珍
此节言炉火伏食之旨也以内象言之本是眞性眞命一阴
一阳之大道以外象配之喻爲眞铅眞汞一雌一雄之两物
以魂魄相制而言则谓之伏以龙虎相吞而言则谓之食乃
是金液还丹作用迥非旁门所谓服食也故曰配以伏食雌
雄设陈世人闻说炉火定猜作五金八石闻说雌雄定认作
雌黄雄黄不知此皆有形有质後天渣滓之物眞人所除弃
而不用者也故曰挺除武都八石弃捐旣已弃捐矣何故配
以伏食良以烧铅乾汞点铜成金从来有此方术世俗贵术
而不贵道往往于此极其珍重祖师再三审度知世俗所最
珍重者黄白之物故借假说眞寓言金丹伏食之妙用则信
从者众矣故曰审用成物世俗所珍武都在凉州西数千里
産雌黄雄黄魏公言我之所谓雌雄设陈非武都所産之物
也悟眞篇云休链三黄及四神卽此意此段专结伏食功用
卽所谓炉火之事眞有所据也
罗列三条枝茎相连同出异名皆由一门非徒累句谐偶斯文
殆有其眞砾硌可观使予敷僞却被赘愆命参同契微览其端
辞寡道大後嗣宜遵
此章总结三道由一乃参同契之所以得名也盖大易性情
隐藏坎离药物黄老养性隐藏中黄炉鼎炉火伏食隐藏煅
炼火候露其枝条藏却根本究而言之卽身心意之三家也
亦卽精气神之三元也枝茎虽列三条根本实爲一致三家
相见便结圣胎三元合一便归太极惟三者相参金丹之作
用乃备故曰罗列三条枝茎相连然三条之中举一卽三会
三卽一处处合同确然一贯卽太上所云同出异名而爲众
妙之门者也故曰同出异名皆由一门三条罗列枝茎虽繁
然非抽黄对白谐世俗之文辞也实有至眞之道隐乎其中
外契造化内契身心天人性命之理无不相印若合符节如
璞玉之藏石中剖出卽现故曰殆有其眞砾硌可观若谓敷
陈谬妄之辞诳惑後学此如附赘悬疣岂不反被天讉初心
之所不敢出也此书之成特命之曰参同契者正以三家相
参同出一门乃契无上至眞之妙道耳学者能探厥端緖方
知其辞虽寡其道甚大尽性至命之道毕出其中後世法嗣
可不遵守之乎此段特发参同契所以命名之意所谓三道
由一俱出径路也
委时去害依托邱山循游寥廓与鬼爲隣化形而仙沦寂无声
百世以下遨游人间敷陈羽翮东西南倾汤遭厄际水旱隔并
柯叶萎黄失其华荣吉人乘负安稳长生
此节魏公於着书篇终隐名以俟後世也十六句中离合成
文藏仙翁姓名在内委时去害四句合成魏字化形而仙四
句合成伯字敷陈羽翮四句合成阳字柯叶萎黄四句合成
造字言参同契全文乃魏伯阳所造也仙翁本遁世之士不
欲自着其姓名??又不肯尽晦故爲漫辞隐语半藏半露以
庶几後人之我知正犹一句根本藏在三篇枝叶之中含吐
隐跃以庶几後人之自悟耳仙翁隐名之意卽前章闭口不
用谈之意也知其解者旦暮遇之初不得觌面蹉过
上篇未章有吾不敢虚说仿傚圣人文等句中篇未章有吾
甚伤之定录此文等句俱述着书垂训之意语意尙未了至
於下篇未章自叙启後发明三道由一乃参同契之所以作
上承先圣下启後贤爲穷理尽性致命之凖则故知此章不
特结三相类实全书之总结也
参同契一书最不易读盖其初以一句分爲三篇其究以三
篇合爲一句而句本无句也但分合之间神竒变化虽有离
朱之目鲜不眩师旷之聪鲜不聋矣令得吾师尽发其覆正
如千年暗室一灯能照岂非羲易之指南而参同之慧炬哉
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